民俗文化的作用十篇-ag尊龙app

民俗文化的作用篇1

广告一定要结合一个国家的习俗、民情和习惯，更要照顾到民族情绪。我们前几年耳熟能详的一则广告：“孔府家酒，叫人想家。”这则广告之所以成功，自然和我们的民族传统文化、习俗与民族心理有着重要的联系。我们的传统文化中，孔子似乎就代表了我们的正宗，我们的正根，因此喝了孔府家酒，就很自然地能想到家，而这个家也是泛指意义上的家，可以是一个国家，也可以是一个家庭，是指可以给我们心灵慰藉的地方。这样一则有人情味、有民俗感的广告，怎么会不受消费者欢迎呢？还有立邦漆的广告：一根柱子没有用他们的油漆，所以上面盘腾缠绕着一条巨龙，而另外一根柱子上用了他们的油漆，因此这条龙滑了下来，望着柱子而无可奈何。从广告本身的三个因素考虑，这个创意没有问题。但是，广告设计和者显然忽略了一个重要问题，就是广告与文化的联系。用龙做文章本没有什么不可，但是在中国人的潜意识中，传统的龙凤、石狮，长城、故宫都有其厚重的符号象征意义。上下数千年，龙已成为一种文化的凝聚和积淀，龙成了中国的象征、中华民族的象征、中国文化的象征。对炎黄子孙来说，龙的形象是一种符号、一种意蕴、一种血肉相连的情感！龙的文化除了在中华大地上传承外，还被远居海外的华人带到了世界各地，在世界各国的华人居住区或中国城内，最多和最引人注目的饰物仍然是龙。因而，“龙的传人”、“龙的国度”也获得了世界的认同。这些文化禁忌是自然而然形成的。广告一旦忽略了与文化的联系，就会使受众感到不舒服甚至产生厌恶。因此这则广告的创意是失败的。

我们都知道，广告是对生活的一种戏剧化“讲述”，它通过一些符号的组合，启发受众进行联想，从而达到推销商品的目的。农历八月十五，是我国传统的中秋节，也是我国仅次于春节的第二大传统节日。中秋节吃象征着团圆的月饼是该节日的一个习俗。为月饼打广告自然离不开阖家团圆的感情诉求。诸如此类的还有端午节的粽子、元宵节的汤圆等，这些传统的民俗习惯传承了中国博大精深的文化，而有关这些传统美食的产品自然少不了在经济社会中谋求地位，这一切又为广告打下了生活的烙印。做广告不可能不考虑这些，因为在现实生活中，民俗的、传统的、本我的东西还是最容易被人们所接受的，也最经得起时间的考验。我国人口众多，历史悠久，不同的地区有着不一样的习俗，因此在各地都有着属于自己特有的风俗习惯，少数民族更是如此。可以说民俗文化是一种无处不在的深厚传统，而民俗文化学在中国则是随着整个社会走向现代的历史进程而出现的。尽管它的许多方法和观点，特别是考察问题的视角来自西方，但其深厚根基则是在几千年的本土文化之中。因此一个产品的投放和推广都要考虑到不同的民俗风情。

民俗文化是一个民族和国家的精神文化的象征，不只是我们国家有，世界各国都有自己的民俗文化。我们涉足世界的广告市场，对于外国的习俗也要熟悉，这样广告才能找到正确的诉求点。记得2001年初，日本多家报纸相继报道了一条消息：印尼政府保健省指责日本味素公司印尼分公司的产品违反伊斯兰教徒信条，命其三周内收回所有上市产品。随后，该公司日方社长及日方数名人员被逮捕，工厂暂时停工。这就不得不提醒我们，去重新认识和开发异文化国度的经济市场和进行异文化交流时应注意当地的民俗。要使企业进入国际经济市场，不但需要掌握政治、经济、历史、社会等多方面的综合信息，文化氛围的异同也是不可忽略的要素，民族文化的禁忌、民间信仰、生活习俗的异同等也不容忽视。就是说“任何一个国家的企业仅仅带着经济目标和经济头脑进入另一国家或民族的异文化区域，而不是事先尽可能地理解那里的文化，则不仅无法顺利开展经济活动、获得经济利益，还会碰到异文化的厚重墙壁上，卷入源于文化的误解或纠纷之漩涡，最终招致经济损失甚至引起两种文化间的重大社会问题”。中国有句古话，要“入乡随俗”，而在当今社会，需要事先问其俗、知其俗，然后才能在“入乡”后顺利地“随俗”。例如，中国有“四平八稳”、“四六成双”之说，用具多以四个为一套。而日本忌其与“死”同音而极力避之。茶杯、水杯或饭碗都是五个为一套，块茎类青菜或水果遇到四至六这几个数时，也一般改为五个一盒或一袋。如果面向日本市场销售产品，4个一套的国内程式需要改变。

通过以上阐述，可以看得出来民俗根植于社会生活，广告在社会生活中发展，民俗风情与广告在社会中彼此存在又联系着。只有把二者有机地融为一体，才能最终实现商品的社会价值和经济价值。

参考文献：

1．李建立：《广告文化学》，北京：北京广播学院出版社，1998年版。

2．胡川妮：《广告创意表现》，中国人民大学出版社，2003年版。

3．卫军英：《广告策划创意》，浙江大学出版社，2001年版。

民俗文化的作用篇2

摘要 本文主要探讨了赫斯顿小说中的黑人民俗文化在人物塑造上的作用。分别分析了三个黑人民俗要素：黑人民间故事、黑人布道和伏都教法术在赫斯顿三部长篇小说《他们眼望上苍》、《约拿的葫芦蔓》和《摩西，山之子》中的运用。

关键词：佐拉·尼尔·赫斯顿 黑人民俗 民间故事 布道 伏都教法术

中图分类号：i106 文献标识码：a

佐拉·尼尔·赫斯顿（1891-1960）是美国伟大的小说家、民俗学家和人类学家。在当今美国黑人文学界，她受到了空前的关注，成为黑人文学领域一个新的研究热点。究其原因，主要是由于她的作品大多呈现出浓郁的黑人民俗文化风情，从而充分展现出黑人文化精神，即“黑人性”。

赫斯顿对黑人民俗的兴趣源于她的童年时代。她出生在亚拉巴马州的诺塔萨尔加，3岁时，随家人迁居到佛罗里达的伊顿维尔。由于那里的居民全是黑人，赫斯顿因此自幼就对黑人民俗耳濡目染。正是她对黑人民俗文化的这种感性认识，为她后来从事黑人民俗研究和文学创作奠定了坚实的基础。赫斯顿把在南方进行南方黑人民俗田野调查时所收集的黑人民间歌舞、民间故事、宗教仪式等黑人民俗元素融合在其多部小说的创作中。除了在其著名的民俗著作《骡子与人》和《告诉我的马》中介绍黑人民俗的各种要素外，她还在其长篇小说《约拿的葫芦蔓》、《他们眼望上苍》和《摩西，山之子》中娴熟地运用黑人民俗材料，从而进一步宣扬了黑人民间文化。然而，迄今为止，国内外研究大多忽略了其小说中显著的黑人民俗文化特征。国外的学术专著如卡拉·拉普兰编的《佐拉·尼尔·赫斯顿：书信的一生》、瓦莱里·博伊德著的《笼罩在彩虹里：佐拉·尼尔·赫斯顿》和戴安娜·迈尔斯的《佐拉·尼尔·赫斯顿作品中的妇女、暴力及证词》等，从种族、阶级、性属、文化、心理、后殖民主义以及历史等角度对赫斯顿的作品进行评论。目前我国对赫斯顿的研究还处于起步阶段，以论文为主，研究的广度和深度都有待发展。多数研究围绕赫斯顿的代表作《他们眼望上苍》，探讨了其作品的种族及女性主义主题、人物、叙事策略、语言特色等；而对其作品中的黑人民俗关注甚少。只有少数学者如程锡麟、张玉红、赵纪萍对赫斯顿小说中的黑人民俗文化进行了研究。程锡麟在其专著《赫斯顿研究》中列举了赫斯顿小说中的一些民俗文化现象并就其文本功能进行了简短的评论。张玉红在其博士论文《佐拉·尼尔·赫斯顿小说中的名俗文化研究》中，以赫斯顿的三部长篇小说为研究对象，运用文化人类学、民俗学、解构主义以及身份建构等相关理论，结合小说生成的历史文化语境，对其中的民俗文化元素进行尝试性的阐释，并指出赫斯顿大量地运用民俗文化元素，其功能有二：1、黑人民俗文化表征是赫斯顿小说的生存策略；2、民俗文化是作家凸显有别于白人文化的民族文化特征，重构黑人文化身份的媒介。赵纪萍在《幽香独具的黑色奇葩——解读赫斯顿小说中的黑人民俗文化特征》中探讨了黑人民歌与民间舞蹈、黑人民间故事以及黑人的宗教表现形式在《约拿的葫芦蔓》和《他们眼望上苍》两部小说的叙事结构上所起的作用。本文将探讨赫斯顿三部长篇小说（《他们眼望上苍》、《约拿的葫芦蔓》和《摩西，山之子》）中的三个黑人民俗要素，即黑人民间故事、黑人布道词和伏都教法术在主人公人物塑造上的功能。

一 黑人民俗的定义和作用

“民俗”一词是1846年由英国人威廉·j·托玛斯首先创造出来的一个意义非常广泛的术语。《民俗、神话、传说词典》一书就列举了至少21种定义。美国黑人民俗是指美国黑人民间文化。有关专家有这样的阐释：

“民俗文化为黑人群体提供了最基本特征的描述。它主要描述了黑人群体在特定历史时期不断重复的风俗人情，民俗文化描写民族精神深处最美好的东西或者展现相关的仪式、习惯和风俗等等。从这些民俗文化的描述中可以看出一个种族群体的思想意识情况。”

黑人民俗主要包括黑人民间歌舞、黑人民间故事、黑人宗教仪式（如布道）等。作为民俗学家，赫斯顿巧妙地把搜集到的民俗材料和民间故事运用于其小说创作，展现了富于人性的黑人民俗文化。在其作品中，无论在黑人群体身上，还是在黑人女性身上，都照耀着民俗文化的光环，正是在这光环下，每个黑人都找到了最真实的自我。

二 《他们眼望上苍》中的黑人民间故事

黑人民间故事作为黑人民俗文化的一大要素，展现了黑人的生存状态、风俗习惯和思想智慧，为文学创作提供了重要素材。

《他们眼望上苍》是赫斯顿的代表作，讲述的是女主人公珍妮抵制传统习俗束缚、追求自我权利的一生。在小说中，传统黑人民间故事为珍妮的成长提供了叙事结构。在黑人民间故事中，主人公常常出于某种特定的目的而开始一段艰难的长途旅程，在经历多次（一般为三次）冒险后，他们往往会凯旋而归。正如故事中的主人公一样，珍妮为了追求幸福而开始了人生旅途。她的三次婚姻就像是三次冒险过程。她在三次婚姻中坚持保持自我，不断地追求自由，寻找自己的声音，慢慢地从天真的小姑娘成长为成熟而独立的黑人女性。

珍妮的第一任丈夫洛根富有，但不在乎情感、没有精神生活，在他的眼里，女人的作用跟骡子是一样的，只是他的物质财产而已。珍妮对婚姻的美好向往被洛根击得粉碎。在这场婚姻中，珍妮内心的声音无法得到表达，她成了处于洛根压迫下的一头“骡子”。但是如同黑人民间故事的主人公一样，第一次冒险的失败反而会激发他们继续前行的动力，珍妮在失败的婚姻中，独立个性开始萌发，她逐渐意识到自己一定要逃离这种婚姻生活。当有着雄心壮志的乔迪出现珍妮面前时，她便坚决抛弃了外祖母给自己安排的第一次婚姻。

珍妮的第二任丈夫乔迪的出现给珍妮带来了生机和希望。然而，这场婚姻并未给珍妮带来她一直向往的爱情和幸福。尽管乔迪为珍妮提供了富足、体面的生活，珍妮却感到个性的发展受到了束缚。在许多场合下，珍妮连说话的权利都被乔迪剥夺了，这显然不是珍妮内心深处渴望的生活。随着时间的流逝以及对婚姻的失望，珍妮对乔迪产生了怨恨。后来在一次争吵中，珍妮猛烈反击，老乔迪自此一病不起。这次反击也是珍妮争取独立的转折点。珍妮开始探索自己的感情，正是在这种状态下，茶点进入了她的生活。珍妮勇敢地开始了第三段冒险之旅，走进了第三段婚姻。

茶点的到来给了珍妮崭新的生命，他们的婚姻也最终促成了珍妮的自我实现与独立。茶点是真正尊重珍妮的。受到平等对待的珍妮义无反顾地跟随茶点到了大沼泽。在这里，珍妮开始了全新的生活。她终于从男性的支配下解放出来。在这儿，她“可以听，可以笑，也可以讲话”。和茶点在一起，珍妮找到了真实的自我，找到了作为一个人的尊严和自信。

三 《约拿的葫芦蔓》中的黑人布道

作为黑人文化的独特产物，黑人布道词是黑人发出自己声音的主要渠道，因此，它在多部黑人文学作品都被提及，甚至在有些作品中成为情节发展和人物塑造的要素。黑人学者霍顿斯·斯皮勒斯（hortense spillers）在论述黑人布道词时指出：黑人布道词“是一种集体宣泄的工具，它把社会的孤立成员紧密地联系在一起”。

黑人布道词往往具有类似爵士乐和布鲁斯音乐的强烈节奏，而且要求布道者与听众之间有应答交流。在其内容上，黑人牧师们除了引用《圣经》外，还会将自己的道德观念融入其中。小说《约拿的葫芦蔓》中的约翰就是一个典型的例子。在布道中，他常常宣泄自己的情感。该小说详细记录了他所做的三次布道，皆出现在他生活的关键时刻，标示着他人生的起落。

约翰在佛罗里达的伊顿维尔所做的第一次布道是他人生的转折点。这次布道为他赢得了人们的认可、尊重，为他日后当选市长和南方浸礼会教政组织的首脑铺平了道路。这首宗教布道灵歌是这样唱的：

“兄弟姐妹们，今天我站在您们面前要告诉您们，上帝召唤我来布道。

哈利路亚！赞美上帝！

他早就呼唤了我，但是我未能听从他的声音。不过，兄弟姐妹们，上帝用鞭子抽我去做，如同彼得和保罗一样，我要为受难的基督布道。上帝要我去，上帝与我同行。因此我请求您们的祈祷，会众们，我要高举基督血迹斑斑的旗帜，坚强起来，我要坚持到底。”

约翰所做的第二次布道帮其逃离了困境。约翰对妻子的不忠给教徒们留下了坏印象。教会里有人想利用约翰的生活作风问题把他从牧师的位置上赶下来。在此危机时刻，妻子露西的建议帮助约翰成功地作了布道，为其重新赢回了声誉。在这次布道中，约翰表达了三层意思：首先，他为自己的不当行为找了借口，即他是个普通人，因此具有欲望是很自然的事。接下来，他提醒教徒勿忘他以往的功绩，并试图引起大家的同情。最后，约翰暗示说如果他不再受教徒信任，他就会选择离开。非凡的语言驾驭能力和诚恳的态度重新为约翰赢得了教徒的信任和尊重。教堂的执事和会众纷纷拦住他，不让他离去。

约翰的第三次布道标志着他权力的削弱并预示着其末日的到来。这是他离开桑福德教堂之前的最后一次、也是最长的一次布道，这次布道激情洋溢，同时也表达了他自己的心声。这篇布道的主题是“耶稣的受伤”，约翰用此暗示自己仿佛像那受伤的耶稣一样，受到了朋友们的伤害。这次布道结束后，约翰走下讲坛，毅然地离开了教堂。在这里，布道词恰到好处的运用，为塑造约翰这个人物起着重要的作用，清楚地标示出其人生的关键时刻。

四 《摩西，山之子》中的伏都教法术

赫斯顿在其民俗著作《告诉我的马》（1938年）的第三部分中，对黑人伏都教进行了生动的描述。这本书探讨了海地的伏都教和牙麦加的民俗。赫斯顿将自己所熟悉的伏都教写入作品中，一方面为了展示她对黑人民俗文化的热爱，另一方面是为了小说情节的设置和人物的塑造。

《摩西，山之子》是赫斯顿对《圣经》故事的再创造。在这部作品中，她采用了自己在研究民间传说和伏都教中所获得的资料，因此，该作品呈现出了鲜明的黑人性。有批评家指出，赫斯顿把《摩西》写成了一部关于美国奴隶制度的寓言小说。

在《摩西，山之子》中，赫斯顿把主人公摩西视为扎根于非洲文化传统和宗教里的一个人物，称其为第一位伏都教大师，他是“种种神秘力量的源泉”。赫斯顿赋予了他三重身份：首先，他是上帝的使者，能与上帝交谈，代表上帝讲话；其次，他是一位黑人伏都教法师，具有强大的魔法；最后，他还是黑人民众的解放者，是代表了黑人性的一个重要形象。

在这部小说中，赫斯顿把摩西描写成超自然力量的代表，伏都教法术是他成就伟业的力量源泉。这种法术使摩西具备了令人生畏的巨大力量，他成为唯一能与上帝对话的人，并总能在危急时刻得到上帝的庇护，从而化险为夷，取得胜利。正是这种神奇的魔法帮助摩西完成了三大使命：寻找托特之书（the book of thoth）；迫使法老允许希伯来人离开埃及；最终帮助希伯来人建国。

黑人民间故事、黑人布道和伏都教法术在小说中的运用，帮助作者创造出各种极具个性、真实可信的黑人人物形象，从而解构了白人主流话语中对黑人形象的类型化。同时使赫斯顿作品的黑人民俗文化特征十分明显，更重要的是激发了黑人的民族自豪感，启发许多黑人作家热情地接受黑人文化，并以文学作品为媒介充分地表达黑人文化精神，重建黑人文化身份。

注：本文系河北联合大学科研基金项目（s201107）和河北省教育厅人文社科项目（s2011626）的阶段性成果。

参考文献：

[1] kaplan,carla,ed.zora neale hurston:a life in letters[m].new york:doubleday,2002.

[2] body,valerie.wrapped in rainbows:the life of zora neale hurston[m].new york:scribner,2003.

[3] miles,diana.women,violence,and testimony in the works of zora neale hurston[m].new york:p.lang,2003.

[4] 程锡麟：《赫斯顿研究》，上海外语教育出版社，2005年版。

[5] 张玉红：《佐拉·尼尔·赫斯顿小说中的民俗文化研究》，河南大学出版社，2010年版。

[6] 赵纪萍：《幽香独具的黑色奇葩——解读赫斯顿小说中的黑人民俗文化特征》，《济南大学学报》（社会科学版），2009年第5期。

作者简介：

民俗文化的作用篇3

有省级非物质文化遗产保护示范基地2处，部级、省级、市级代表性传承人73人[1]。这些具有浓郁胶东民俗特色的物质与非物质文化遗产扎根于胶东大地，承载着先辈的情感，体现了具有胶东特色的文化价值观念和审美情趣。烟台市民俗博物馆于2012年11月16日正式对外开放，民俗博物馆的建立正值全国上下弘扬地域民俗文化之时，为胶东文化的复兴与繁荣昌盛贡献了力量。烟台市民俗博物馆的馆址设在福建会馆内，福建会馆又称天后行宫，由福建船帮商贾集资而建，自1884年(清光绪十年)动工，至1906年（清光绪三十二年）建成，前后耗时二十二载，时称“鲁东第一工程”，是一座供奉海神娘娘（天后圣母）的具有典型的闽南风格的古建筑。福建会馆是一座雕刻艺术殿堂，雕刻的花、鸟、人物就有1000多幅，栩栩如生，堪称建筑艺术宝库中难得的精品。1958年，福建会馆被辟为烟台市博物馆，北门上方石匾馆名为郭沫若手书。1996年，福建会馆被国务院公布为部级重点文物保护单位。2012年烟台市民俗博物馆在此建立，福建会馆不仅仅作为传承妈祖文化之庙宇，也将作为一座民俗博物馆为向世人展开一扇展示胶东民俗之门。

二、民俗博物馆在传承地方文化中的地位与作用

民俗博物馆的建立对于传承与弘扬地方文化起到了积极的促进作用。民俗博物馆与传统意义上的博物馆不同，民俗文物与传统博物馆中的器物也具有本质区别，因此民俗博物馆在传统意义上的展陈文物的同时，除其所具有的展示的功能外，也兼具保护和传承地方民俗文化的功用。

（一）民俗博物馆在展示与传承地方文化方面的功能

民俗文化与已经文字化、实体化的文化样式不同，它具有活态性，与人和人的活动密切相关。因此，如高丙中所言：“文化是具有公共性的，文化是一定人群所共享的，同时，这一特指的文化具有成为共同体全体享有的倾向和可能性，恰恰是这种可能性使文化不像那些私有性的事物一样因为占有的人越多而使每个人的占有份额越少，相反，它会因为享有的人越多而越有价值，越受到尊崇。[2]”民俗博物馆的建立对于展示和弘扬地方民俗文化起到了积极的作用，在这一过程中，民俗文化逐渐进入普通百姓的视野，这些平时他们司空见惯的日常生活中的点点滴滴汇聚成传承传统的民俗文化，从而形成一股强大的作用力，影响更多的人，成为一种公共文化体系，这便是民俗博物馆在展示和传承民俗文化中所发挥的巨大作用。以烟台民俗博物馆的“烟台近代家居陈列”为例，其分别展示了封建官僚家庭、买办家庭、文人家庭和普通百姓家庭四个代表性家居陈设。使得观众可从中领略或奢华优雅或质朴纯粹的烟台民俗文化，体味不同阶层民俗生活的丰富内涵，从各个家庭的家居生活中窥见烟台开埠后多元文化并存之民俗风貌，从民俗文化中领略老烟台的公共文化生活，感受烟台作为中国北方最早开埠的城市，在历经近现代历史的浸染后所具有的各个阶层的日常生活情景。

（二）民俗博物馆在宣传与保护地方文化方面的功能

民俗博物馆承载着地域社会内民俗文化的宣传与保护功能，民俗文化具有活态传承的特点，因此民俗博物馆中展示的民俗文化也具有其独有的特质，民俗博物馆力求将民俗文化的动态展现出来，通过丰富的展陈手法，将地域社会内百姓的日常生活与民间信仰通过再现与还原的形式展示出来，将民俗文化的活态呈现在观众的面前。通过适合民俗文化的展陈方式，民俗博物馆在宣传和保护地方文化上起到了积极的作用，老百姓们对于自己生活中的民俗事项司空见惯了，而将这些民俗还原于生活，通过展览的形式集中体现出来，能够起到唤起人们对于传统文化和民风民俗的记忆，宣传和保护地方民俗文化的功能。以烟台民俗博物馆的妈祖文化陈列为例，该展览展示了北方区域中独具特色的妈祖文化，妈祖信仰作为一种民间信仰形式，在沿海地区民众的生活中扮演着重要的角色，是一种无形的文化财富，其承载着丰富的民众精神需求，该陈列推陈出新展出妈祖相关民俗文物十余件，并通过形象生动的展陈设计，将妈祖信仰这一民间信仰呈现给观众，从妈祖由来，湄洲神女的传说故事开始，将妈祖历朝历代受到叠奖褒封的情况以及有关妈祖的民间传说故事展现出来，通过电子翻书等高科技手段，打造了一个民俗文化视觉的盛宴。

三、民俗文化繁荣背景下的民俗博物馆发展创新

民俗文化的作用篇4

关键词:民俗文化;开发利用;现状;对策

中图分类号:k892.4

文献标识码:a

文章编号:1009-8631(2010)01-0147-02

民俗文化不仅可以交流文化、传播信息、凝聚精神,还可以增进团结,娱乐身心。不仅是我国灿烂民族文化的重要组成部分,也是当前非物质文化遗产的主要内容与载体,在文化传承体系中有着相当重要的地位和作用。搞好民俗文化的开发与利用,不仅是对民俗文化自身的传承、创新有重耍意义,而且可以迅速转化为生产力,促进地区经济发展,乃至形成地方文化标志,意义深远。笔者通过向民俗文化涉及的行政领导、文化部门领导、民族文化研究者、学者、专家以及文化产业、旅游部门相关人员、民间文艺传承人调研和学习,对如何开发利用民俗文化资源有一定的认识和见解。民俗文化根底在基层,主体在群众,生命在原生态,发展在政府,出路在创新。

一、民俗文化开发利用的现状

总体上讲,民俗文化开发利用尚处于起步阶段,开发程度浅,利用效果低,传播范围小,大部分民俗文化处在自生自灭状态。我国的民俗文化资源丰厚,按照民俗文化的含义(即民众的生活方式或生活模式),我国的民俗文化主要表现为婚嫁文化、丧葬文化、礼仪文化、民族体育文化等等,还有其它一些独特的习俗。目前,我国开发利用民俗文化上呈现出势头良好,群众支持,辐射力强的特点,具体进行了以下开发利用工作。

1.开展了非物质文化遗产保护工作

近年,我国非常重视民族、民俗文化工作,至目前为止,已进行了两次非物质文化遗产的申报工作,各地充分珍视机遇,组织专班,集中力量进行了非物质文化遗产的申报工作,现在,第一批确定的与第二批国家公示的非物质文化遗产名录已达1082项,而全国31个省、市、自治区公布的省级名录达到3832项,而且,从中央到地方都建立了非物质文化保护机构,完善了非物质文化遗产保护体系,国家、省、市、县四级保护体系正在形成。还公布了主要传承人名单,加强保护措施,这对民俗文化的弘扬和开发利用奠定了良好的基础。

2.民俗文化对经济的贡献率提高

民俗文化与旅游、经济活动的结合得到加强,在全国各地区、旅游风景区举行的文艺展演,休闲游、观光游中充分发挥民俗文化的包装与吸引作用,民俗文化充分融入旅游等经济活动中,丰富旅游内涵,增加文化魅力,如纳西古乐、苏州评弹、蒙古那达寨大会、云南的泼水节等已成为一个地方的文化标志。在民俗文化的产品上也有所繁荣,很多民俗文化产品已取得了一定的市场认可度。民俗文化对我市经济的贯献率提高。

3.民俗文化的传承活动蓬勃开展

为了加速民俗文化的开发、利用,实现民俗文化的传承和发展,全国各地开展了形式多样的活动。如举办民俗文化展演活动,开展原生态歌曲大赛,在倍受关注和影响巨大的“青歌赛”上加入原生态一组,在“八艺节”的演出中突出非物质文化遗产项目,而且,国家公布了第一批、第二批部级非物质文化遗产传承人名单,实施了一系列保护措施,人数共达1096人。在旅游区开展民俗文化的节日演出,举办各级民间艺术大师、传承人的评选活动,在农村相继开展了民俗文化传承人的组织、培新和挖掘,并有了一定的成果,很多地区都组织了民族民间文化项目的传承保护协会。

4.加大对民俗文化的推广与宣传力度

为了更好地传承民俗文化,近年还加大了民俗文化的研究活动,一方面充分发挥文化部门的作用,对民俗文化活动进行挖掘、收集与整理,并编辑出版相关刊物,拍摄专题片,在电影台设置相应栏耳等。同时,又充分利用社会资源,来推动民俗文化的发展,开展民俗文化的研究,召开座谈会,征求意见会、讨论会等,取得了一定成果。积极开展各级各类民俗文化展、赛项目。也扩大了民俗文化本身的辐射力。在宣传及推广上,也加大了力度,各大媒体均有报道,各种研讨文章在相关权威刊物上发表,民俗文化的知晓率与吸引力大幅提高。

二、现阶段民俗文化开发利用的不足

1.民俗文化开发利用的整体影响力不足

虽然部分民俗文化现象中有个别地区的项目有了一定的声势及文化辐射,但是就整体而言,还没有形成合力,各种民俗文化门类不仅各自为阵而且又势单力薄,民俗文化的整体影响力不足,对旅游的补充和丰富作用不够。虽然很多地区申报项目多,而且也成功申报,但并没有形成地方民俗文化标志,影响力弱小,影响范围局限,开发利用还处于空白状态,竞争力不强,发展机遇不佳,对地方经济发展的贡献率、影响力还不够。

2.民间氛围不浓

民俗文化植根民间,但在乡镇一级现在受到人员、经费、场所等因素影响,更兼内容陈旧,方式俗套。民俗文化在民间的氛围不浓,群众参与率不高,民俗文化的传承受到很大的威胁,尤其是离开了政府的主导,几乎就无法形成一定的影响力,在现代交通便捷、物资齐全、传媒发达,信息高速、文化多元的冲击下,民间对民俗文化依恋减少,有的地方已经到岌岌可危的程度。如在很多地区的民俗文化表演时,有时除了表演者,几乎无人观看,形成“自演自看”,形单影只的局面。很多时候,形成宣传与实际,表演上与民间“两张皮”现象。

4.民俗文化的组织指导机构不健全

在很多地方,虽然有民俗文化项目的存在,或者成功申报,但是无专业性较强的指导机构,民俗文化尤其是文化门类尚无任何研究、演出的组织。很多民间民俗文化文艺表演团体都处于松散式、放任式的管理状态,而缺少有效的组织,活动不多,民俗文化的氛围不浓,影响力自然也难以形成,传播力更谈不上。民俗文化处在无总结、无提炼、无规范性文字记录的状态,自然,在操作、对外宣传、开发与利用上无“蓝本”可循,很多地区,尤其在县市级还没有建立起民俗文化的“数据库”,从而没有形成民俗文化的基础数据,研究成果零散,不系统,也不方便利用。

三、造成民俗文化开发利用不足的成园分析

影响民俗文化开发利用的因素很多,通过归纳。可以总结如下几条:

1.基层乡镇文化机构改革及文化人员身份变化导致引导不够

在各地区因文化无明显及时的经济效益,往往成为机构改革的“试刀石”,而在经济落后的地区,文化产业没有形成,相对而言,财政直接负担显得突出,仅以湖北省为例,由于机构改革,各乡镇的文化站已经过两次拆减,被定为非企业公益性机构,乡镇文化人员身份已与事业脱钩,经费、机构、场所已严重萎缩,很多乡镇文

化工作人员仅有1人,经费也捉襟见肘,文化从业人员本身就对自身保障无着有了情绪,更无工作热情与工作创新,农民的文化活动缺乏有效的指导与组织,往往无法进行。更加上有的乡镇文化从业人员专业研究不深,知识老化,严重影响民俗文化开发利用的效率及效果。

2.民间文化人才影响民俗文化的传承

在现阶段,一是民间文化人才断代现象严重,由于追求经济效益外出打工,民俗文化后继无人,很多民间老艺人忧心仲仲,很多民间艺术传承人说,“说好话也找不到年轻人做徒弟了”,“我们最大的问题是找不到传承人,现在我们都老了,再过几年,想教也没能耐了”。而且很多民俗文化艺术等需要一定艺术积累,几乎没有年轻人愿意学习,一方面是年轻人外出打工,另一方面是因现代交通、通讯、生产生活,民俗文化自身吸引力减弱,同时,农村文化、经济整体性提高,民俗文化受到了外来文化、流行文化的冲击,农村氛围不浓,风俗不盛,后继乏人;二是文化事业单位人员年龄老化,现在年轻的大学毕业生学文化专业的本来就少,而且又多数不愿呆在“无钱无权”的基层文化部门,很多地区、文化部门,超过五十岁的工作人员已达50%,而年轻人少之又少,而既能从事专业又能搞文化行政工作的年轻人在基层几乎找不到,在文化重任下不堪重负。

3.民俗文化挖掘、创新、研究不够

大多数民俗文化尤其是民间文艺多年停滞不前,创新不够,所目戏文都是一辈辈传下来的,没有或较少有新创作的戏目,表演方式老套,表演内容陈旧,道具寒伧。有的民俗文化项目内容距现在最近的戏目还是七十年代创作的。民间文化的创新迫在眉捷。另外,民俗文化研究不够,开发利用指导性不强。现在,除了正常的文化、民宗部门外,还没有从事民俗文化研究的专门机构,民间的组织也没有,从而在民俗文化研究上,也没有形成一定影响的研究成果,大多数只是从爱好出发进行探讨,而又因为没有整合力量,各自为阵,无法形成整体推动。民俗文化还没有系统的研究成果,尤其是没有成体系的丛书来记载、推广、传承。民俗文化的开发没有动力和方向,没有指导性。

4.在开发利用上投入与社会发展不成比例

现阶段,政府尚未在民俗文化上进行大的投入,即使申遗成功,也没有相关的资金投入,就像只写入档案中一样,在投入上也远远不够,地方财政没有进行单独预算,而各乡镇更是没有。民俗文化是公共文化体系中的内容,必须有投入才有产出,而且很多产出只是社会效益。而在现阶段,要打造一个民俗文化的品牌,单靠民间自发已经是不可能的了,至少,政府需要营造大的氛围,设定组织机构,指导并帮扶形成文化循环或产业链,所以,必须加大投入。

四、民俗文化开发利用的对策

1.加速制定民俗文化开发利用规划

要真正达到开发、利用民俗文化,避免漫无头绪,使保护与开发、整体与重点实现很好的结合,必须首先制定出地区、地方性的民俗文化开发利用规划,制定规划时遵循以下几点:

一是广集民智,邀请相关专家、教授、学者及文化策划、经营机构进行座谈,还可以与相关文化科研机构等合作进行。

二是搞好结合,在规划中,要达到四个结合:整体与重点的结合、理论与现实的结合、原生态保护与创新的结合、长远与短期的结合。要能符合科学发展,良性循环,又能利于操作,符合民意。

三是突出重点,各地区要明确民俗文化开发利用的重点,力争形成“全省一台戏,一县一品牌”。在民俗文化品牌的基础上,形成整体效应与拉动效应。分清层次,依据群众喜好程度,推广利用价值,可操作性及非物质文化遗产申报级别排出次序,分层推进。

2.加强民俗文化挖掘与研究力度。努力推出成果

一是整合研究资源,设立研究机构,在研究机构上,要注重建立长效机构,注重形成民俗文化研究的体系,注重充分借鉴,整合社会资源,并实现与市场的对接。

二是大力开展民俗文化普查,由政府安排经费并形成每年的预算,由面到点,由浅入深开发民俗文化普查活动。

三是建立民俗文化数据库,在普查的基础上,以民俗文化存量、民俗文化人才、民俗文化研究动态为主建立民俗文化数据库,并实施“上网工程”,最终建成国家、省、市“一网通”。

四是着力引进、培养民俗文化研究人才,院校加强相关专业的设置与投入,招录学员进行学习,在队伍建设上要打破人事、编制的桎锢,吸纳民俗文化人才,充实队伍。

五是推出成果,并在此基础上,强化稳定现有的乡镇文化工作队伍,打好基础解除他们的后顾之忧。在研究中,要着重解决民俗文化传承与创新的问题,要让历史性、现实性、文化性、生活性充分结台,保证原意又易于推广。在形成成果方面,可以编印丛书,可以录制光碟,可以开发旅游纪念品,充分发挥传播功能,让研究成果能迅速进入市场与生活。

3.加强保护、包装与宣传力度,突出原生态

一是加强保障,除了进行非物质文化遗产申报,要以政府的引导八手,规范民俗文化的传播行为,不能过滥地开发,促成民俗文化失去原意,造成湮灭,一定要在开发利用中突出原生态,打原生态牌,保持其民族、地域文化独特魅力,必须开展原生态民俗文化村,开展民俗文化发源地保护工作。

二是强化包装,民俗文化相沿成习,尤其是一些表演艺术上,在道具的运用,造型的设计,物品的添加,地点及时间的选择上,依据旅游文化活动的要求进行包装,

“旧瓶装新酒”,以不破坏原意为前提。不能停滞不前,要依据民俗文化的流动性原则进行创新,如现在新农村建设中清洁能源使用就带来了民俗变化,耍不断创新内容,使民俗文化能贴近现实与生活。方法上可以指定指标,也可开展竞赛、征文,还可以公开征集等。在民俗文化的原生态保护上,要达到这样几点要求:秉承原意,固定模式,全民参与,市场运作,不能一味官办,要还“俗”还“节”于民。

三是强化宣传,

“酒好也怕巷子深”,必须加大宣传力度。一要“请进来宣传”借助利用拍电影、电视外景、人物专访等机会宣传造势。二要充分利用港口、高速、铁路、机制做好形象宣传,实行民俗文化传播的整体宣传,形成声势,造成影响,带来效果。三耍“走出去”宣传,在国外、异地举办“民俗文化周、月”活动。制作外宣品,扩大影响。

4.加强民俗文化氛围的营造,努力打造平台

一是必须经常性组织活动。各地在申报的基础上开设民俗文化节或文化周,开展民俗文化展演活动,举办各种民间文艺赛事。

二是进行民间艺术大师(师、家、传承人等)的评比表彰,逐级评选,适当经费鼓励,各地结合实际,出台评比办法。

三是指导组建各类民俗文化社团活跃氛围,加强交流,挖掘。

四是加强民俗文化公益基础设施建设,努力打造民俗文化发展利用的平台,如建剧场、民俗文化村、文化寨、文化广场、文化家庭等,更新、改造相关表演队伍的道具、服装等,将设施完善到城区、乡镇、村、组及民间文艺组织团体中,夯实民俗文化重新“流行“的基础。

5.整合资源,拓展民俗文化开发利用的衔接点

民俗文化的开发利用并不是一个部门的事,更不是一蹴而就的事,应充分整合各方面的资源,形成舍力,整体推进。

一是要与旅游搞好结合,让民俗文化成为旅游的重要卖点与“软风景”,相互映衬,要把文化成为旅游的终极目的与包装手段,由政府出台一定的联系机制。

二是与教育相结合,强化民俗文化的传承效果,达到宣传与培育民俗文化人才的目的,让民俗文化“进书本、进课堂”。

三是与新农村建设相结合,让民俗文化成为新农村建设中的一项重要内容,成为“乡风文明”的重要载体。

四是与“送戏下乡、村村通”工程相结合,拓宽层面,增加受众,服务群众,使民俗文化的开发利用能与当前工作实现有机的衔接,相互补充。

6.加强对镇及相关部门的文化工作考核

民俗文化根基在民间、在农村,因此,各乡镇依据乡情、镇情,积极行动,群策群力推动发展是开发、利用民俗文化的上策。党委、政府在今后每年对乡镇及相关部门的考核中,可把在传承、保护、开发、利用民俗文化上的成绩作为考核的一项指标,并依据考核结果实施奖惩。

7.进一步加大对民俗文化的投入

各级政府应担负起民俗文化的挖掘及弘扬主力,从人、财、物上加强投入,做到有研究机构、有实施队伍、有指导规划、有活动载体及场所。

一是将相关经费纳入预算,真正满足文化事业的经费所需。

二是出台民俗文化活动“以奖代补”的政策,并认真实施,使基层文化部门“以钱养事”也能达到预想的目的与要求。

民俗文化的作用篇5

[关键词]新农村民俗文化保护

随着新农村建设步伐的不断加快，民俗作为整合社会文化的基础，将发挥其重要作用。然而，新农村建设中容易出现重视物质而忽略人文的问题。如何调和这种现实矛盾？以下是笔者的几点思考：

一、民俗文化的特征

1、地域特征

民俗文化是某一个地域的一种约定俗成的带有普遍意义和典型意义的文化现象，具有强烈的地域特征。每个地域都有自己的民俗文化，这也正是人类文化多样性的体现。

2、传统特征

民俗文化具有相对固定的表达方式和内容（如节庆、礼仪等表现出的规范做法），具有一定的传统性。民俗文化往往是通过较长历史时间的地域融合而形成，已经构成了地域生活形态的一部分，具有很强的稳定性，轻易不会发生变化。

3、生活特征和动态特征

民俗文化是一种生活方式的体现，有其独特的传播方式，具有很强的生命力和动态特征。民俗文化体现在具体生活行为中，是一种生活文化，人作为民俗文化的载体，在日常生活中就可以传播民俗文化，生命力强大；民俗文化随着时代的发展和社会的进步，其形式和内容不断更新，不断适应社会时代的需要，动态特征明显。

二、农村地区民俗文化保护面临的问题

1、基础削弱

农村地区社会经济条件相对落后，伴随社会主义市场经济大潮的冲击，民俗文化基础遭到削弱。原有民俗文化氛围淡化、现代气息增强，地方性文化或民族文化逐渐抛弃，民俗文化主体不断缩小，农村地区民俗文化保护的难度不断加大。

2、同化变异

现代政治、经济、文化教育、科技及大众媒体在农村地区的迅速发展和交互作用，使得民俗文化同化变异日趋突出，民俗文化本真性不断褪化、特色淡化，原有的地域民俗文化平衡被打破，尤其是思想观念、生活习俗等变化明显，失去了地方文化吸引力。

3、氛围淡化

社会主义市场经济思想深入人心，市场经济利益的思想一定程度上也影响了农村地区居民的思想文化观念：受经济意识驱动，许多良好的民俗文化氛围逐渐淡化消失，尤其是亲情关系，如农村留守老人、留守小孩的问题等；休闲娱乐，如农村之风等方面，很多不健康文化得以蔓延，破坏了农村地区社会风气。

4、缺乏规划

随着村镇建设中规划意识的不断普及，地方政府对规划的重视程度越来越高，但是可能是缺乏文化上的认识或受限于经济实力等原因，这种重视往往只在于物质层面，对于文化保护规划却缺乏必要的重视，造成民俗文化资源不断流失。

5、脱离生活

现有农村地区民俗文化保护往往脱离生活实际，追求“古、新、奇”的“眼球效果”。实际上，民俗文化是一种生活文化，任何脱离生活实际的民俗文化保护的做法，都是一种虚伪的做法——没有生活的底蕴，民俗文化的个性和特色将不断淡化，而失去民俗文化特征的文化也将不再是民俗文化。

三、新农村建设中的民俗文化保护应采取的对策措施

1、健全相关法律法规、制订民俗文化保护政策

由于农村地区社会经济发展水平较低，缺乏对民俗文化的相关研究，因此无论是对民俗文化保护的重视程度还是工作力度，都明显不足。新农村建设，是我们党站在新的历史起点上，从全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化建设的战略全局出发，提出的历史任务。我国作为一个农业人口大国，通过加快健全民俗文化保护相关法律法规、制订民俗文化保护政策，在农村地区大力开展以民俗文化保护为主的社会主义精神文明建设，并籍此推动物质文明建设，可以大大加快这一宏伟历史目标的实现。民俗文化保护作为一项长期的系统工程、一项惠及后代的历史工程，需要社会各方面加强相关研究、需要法律法规和政策的持久规范。

2、科学合理地制定文化保护规划

文化保护规划在我们国家长期以来没有受到应有的重视，考虑多放在物质性规划之后，或没有相关规划、或流于表面形式（只有部分历史文化名城在该方面做得较好）。我国农村地区范围广、人口多、文化表现形式丰富，为民俗文化保护带来了难度，同时由于新农村建设时间紧、任务重，民俗文化保护存在没有规划考虑、照搬规划思路等问题。民俗文化作为一种生活文化，具有较大的发展弹性和生命力，同时很大程度上又缺乏再生性，因此应该根据各个地方的文化特点和社会经济条件渐进式推动民俗文化的保护工作，并将其放在物质性规划之前考虑，科学合理地制定具有地方特色和可操作性的文化保护规划。

3、发展民俗文化旅游，利用经济杠杆调动社会积极性

我们党把“生产发展、生活宽裕”作为新农村建设的前两条要求，体现出改善农村地区物质生活水平的迫切性，这是新农村建设的出发点，也是农村地区社会经济条件的反映，农村地区民俗文化保护不能脱离这样的农村地区落后的社会经济现状条件。因此，在保持民俗文化本真性的基础上，发展民俗文化旅游，充分利用民俗文化资源创造经济利益，不仅可以为当地农民增加收入，也可以为民俗文化保护提供资金支持，引导全社会重视民俗文化，改善其生存状态，实现民俗文化资源的良性生长。

4、保留或改善民俗文化活动场所，举办相关民俗文化活动

民俗文化的作用篇6

关键词：中国；现当代文学；民俗文化

我国的民俗文化是世界上民俗文化最为丰富的国家之一，我国几千年的文明历史为民俗文化的发展打下了深厚的基础。在中国现当代文学作品中，民俗文化发挥着十分重要的作用，民俗文化中蕴含的优秀传统精神、文化内涵能全面提高文学作品的底蕴。

一、中国现当代文学作品中民俗文化的重要性

对于中国现当代文学作品中民俗文化的体现，主要集中在居行民俗、礼节民俗、生活民俗、乡土民俗等几个方面，在分析中国现当代文学作品中民俗文化的重要性时，可以从这几个方面入手。作为诺贝尔奖的获奖者，莫言是我国文坛上为数不多的成功者，而莫言的作品中就蕴含着丰富的民俗文化，可以说民俗文化是帮助莫言登上文坛的重要力量。莫言用他独特的文字语言描述，将民俗文化形象的展现在读者面前，莫言的众多作品均得到了东西方的共同认可，如《红高粱》、《生死疲劳》、《丰乳肥臀》等，莫言的每一部作品都蕴含着他独特的精神向往及民俗文化内涵。

纵观中国现当代文学，民俗文化各局千秋，可以说是中国现代文学中的一道靓丽风景线，文学是读者经验的产物，而文本则具备互动性及不确定性，对文学作品中的民俗文化进行分析，也可以看做是对文学作品的一种阐释，因此，在文学作品中，应该加强对民俗文化的重视力度，以此加深对文本阅读的理解、感受。

二、中国现当代文学作品中民俗文化的体现

（一）莫言作品中的l土乡情民俗文化体现

在20世纪80年代初期，莫言的《红高粱》被广大读者评委“我最爱的作品”，《红高粱》中“真刀、真枪、真性情”的语言进攻性，使其刚发表不就，就广受欢迎，面对挑剔的发行商，《红高粱》还能大受欢迎，不仅仅在于人物形象的生动塑造，还在于民俗文化的生动表达。在《红高粱》中充满了浓郁的“乡土乡情”，民俗文化的丰富性使得国内外读者叹为观止，如姑娘坐花轿出嫁，在中国民俗文化中，“花轿”是特有的婚礼用轿，正所谓“上错花轿，嫁错郎”，这主要是描述对礼俗、民俗的忠诚，《红高粱》中“花轿”的设置，将乡土乡情的民俗文化形象的展现在人们的面前。同时酿酒、饮酒也体现了民俗文化的乡土乡情，作品中血气方刚的少年对新时代、新思想充满了向往，憧憬着无拘无束的生活，由此大碗喝酒，可以说在中国人心理，酒是具有传奇色彩的，读者之所以感觉血气方刚的少年有力压群敌、以一敌百的气势，就是跟喝酒有很大的关系。在《红高粱》中，作者强调酒的重要性，就是希望读者能从作品中感受到传统民俗文化的味道，《红高粱》中对民俗文化乡土乡情的深刻描述，使得作品的民俗色彩、政治色彩更加丰富。

（二）实作品中的礼仪民俗文化体现

对于文学作品，在传递某种价值观时，就需要设定这种价值观 特有的礼仪性，实的《白鹿原》就是一部民俗文化十分浓厚的作品，《白鹿原》充分描述及定位了礼仪民俗，特别是在描述长子白孝文、长女白灵的诞生礼时，更是将礼仪之道描述的活灵活现。在实的作品中，集中将“有礼志士”的宽广情怀和“礼仪”引起的民族气节展现出来，凡事礼当先，这是中华民族几千年的公共规则，礼是中华文化的内涵，对我国而言，治国安邦的关键就是礼。实在作品中，用礼对生命进行了诠释，整个作品中，始终贯穿着礼的存在，因此，《白鹿原》被海外读者评为最具中国味道的文学作品。

（三）莫言作品忠、勇、毅精神民俗文化体现

在莫言的作品中，读者可以寻找到一种中国人独有的精神，这种精神在于中华民族固有的性情、心态，可以说莫言的作品中具有十分强烈的视觉感官效果，同时每一个感觉刺激后面都有一个不清不楚的内涵，而这个内涵会对读者的产生一种无形的力量，这就是民族文化中蕴含的精神。毫无疑问，《红高粱》是一部充满了励志性的作品，也是一部展现中国忠、勇、毅精神的作品，作品通过对青年余占鳌的成长进行描述，以此让人明白一个“忠、勇、毅”的道理。年少轻狂，为一时之快，做出很多啥事，多年闯荡后，发现早已物是人非，但是国人的身份却没有改变，面对外辱，余占鳌意识到，丢什么也不能丢了民族气节，这也是中国人民最质朴的品格。

三、总结

综上所述，文学作品与民俗文化是一个不可分离的部分，在中国现当代文学中，民俗文化的体现是升华文学作品，提高文学作品底蕴的最好方式，也是彰显中国现当代文学作品独特魅力的重要途径。

参考文献：

[1]张东茹.中国现当代文学作品中的民俗文化体现[j].短篇小说（原创版），2015（23）：123-124.

民俗文化的作用篇7

参与民俗文化保护，意味着综合档案馆在社会文化服务体系中生态位置和活动空间的调整与延展。相对而言，民俗文化具有分布范围广、群众基础深等特点，开展民俗文化调研与保护工作，将综合档案馆的活动延伸至民众生活地区，不仅有利于加深对民俗文化及民族地区群众档案需求的了解，也将密切综合档案馆与广大公众的社会联系，拓展其活动空间和ag尊龙app的业务范围。同时，在民俗文化保护过程中，文化、科研、政府、企业等机构离不开综合档案馆强有力的支持与合作，这也十分有利于综合档案馆在这些部门的业务触角的延伸和生态空间的成长。有利于功能生态位的丰化。档案馆功能生态位表征的是档案馆在特定生态系统中职能承担和作用发挥的情况。在社会文化服务系统扮演的角色越多，发挥的作用越大，档案馆的功能生态位就越大。如前所述，在以政府为主要服务对象的“国家范式”主导下，综合档案馆服务功能的发挥受到极大制约，严重限制了其社会地位和核心竞争力的提升。而在民俗文化保护工作中，综合档案馆或可为其提供文献、人才、经验、技术等方面的支持，或可直接参与对民俗文化的记录、收集、转化、管理、开发与创造，为民俗文化传承及民间文化生态的维护作出具体贡献，从而成为民众生活记忆的守护者和传承者。这将促使综合档案馆树立民本化的服务倾向，提供更多的社会服务，促成其服务功能的丰化与拓展。

加强合作，提供指导与帮助。民俗文化内容丰富，形态多样，具有群体共享性、多态性、变化性等性质。因而，民俗文化保护是一项长期复杂的系统工程，涉及政府、文化、旅游、社区管理、科研、媒体以及当地民众等多重主体。各主体之间司职恰当、协调统一，民俗文化保护才能取得最佳效果。综合档案馆要在民俗文化保护中发挥自己应有的作用，就必须变被动为主动，强化与政府、文化管理部门以及民族地群众等机构或个人的合作，充分利用自身在档案资源及其管理等方面的优势，为其提供多种支持。其一，利用馆藏的历史文化档案或民俗文化记载，为已经或即将消失而具有传承价值的民俗文化的修复、再现提供原始参考；有条件的综合档案馆还可成立专门的研究机构，承担民俗文化保护的课题研究，为民俗文化保护路线、方针和政策的制定建言献策。其二，提供民俗文化档案构建、征集和管理等方面的有益经验。在民俗文化的调查、确认、登记、研究、保护与宣传过程中，通常会形成大量的记录资料，这些资料对于民俗文化的保护、传承、创新及后续的研究具有相当重要的作用。综合档案馆作为保管党和国家档案的科学文化服务机构，在档案管理方面积累了大量的经验，有技术和人才等方面的储备，这些正是相应的职能部门所欠缺与亟需的，综合档案馆应在方法、技术和方案等角度主动为这些记录的建立及后续的立档、保管辅以指导与帮助。

参与调研，构建民俗文化档案。2011年，国家档案局将非物质文化遗产档案列入其的《国家基本专业档案目录（第一批）》，明确提出中央和国家机关各专业主管部门、省级专业主管部门应根据《目录》要求编制本地区的相应种类的专业档案归档范围和管理办法，这标志着建立、管理民俗文化档案不仅是民俗文化保护工作必不可少的重要内容，也成为了档案部门必须履行的基本职责（因为大部分民俗文化即为通过口头和行为传承的非物质文化遗产）。为此，综合档案馆要安排专门人员，独立或合作参与政府、文化保护等部门组织的民间文化调研活动，有序、深入地进行民俗文化的普查、鉴定和确认工作，全面了解和掌握职能辖区内民俗文化的种类、数量、分布情况、文化生境、保护现状及存在的问题等。在此基础上，一方面加强对民俗文化历史档案的收集，通过多种途径使其进入档案馆得到科学保管；另一方面对民俗文化进行档案化转换，建立“活态”档案。根据民俗文化的具体特征和差别进行记录，形成文字、图形、图像、音频等各种资料，并利用信息技术进行数字化和网络化处理，构建起特色突出、涵盖各种内容的民俗文化档案目录与数据库。从国内外民俗文化保护的经验和要求来看，其内容除了上述提及的民俗文化历史档案外，还应包括：⑴有关民俗文化调研及其保护过程中形成的各种原始资料；⑵对民族地区生产劳动、日常生活、社会组织、岁时节日、人生礼仪、手工艺术、民间观念、宗教巫术、婚丧嫁娶及房屋建筑等民俗物象及其演化的各种记录；⑶民俗文化空间即民俗文化赖以生存与发展的文化生态及其变迁的记录；⑷针对非物质民俗文化无形、易流失，且一旦文化传承人死亡就难以挽回的现实，应着重加强对非物质民俗文化传承人档案的构建与管理。

促进开发，营造文化保护氛围。按照“集体记忆理论”奠基人莫里斯•哈布瓦赫的观点“，无论是历史记忆还是自传记忆，记忆都必须依赖某种集体处所和公众论坛，通过人与人之间的相互接触才能得以保存”。在因全球化、现代化和城市化浪潮冲击而急速走向衰亡、消失的背景下，作为特定时空内民众集体记忆的民俗文化要想得到很好的保存，就离不开以档案馆这类集体处所和公众论坛为媒介而搭建起来的文化交流、接触与审美活动，以帮助人们寻找“文字记载的历史”，唤醒“事件与感觉的记忆”。因而，综合档案馆还需积极促进对民俗文化档案的开发与利用，为民俗文化保护营造良好的社会氛围和宣传效应。首先，考虑到民俗文化的生成、传承主体多分布在边远落后地区，经济、技术欠发达，获取民俗文化档案的途径相当有限。因此，在民俗文化档案库的建设中，应照顾本地民众的语言特色和使用习惯，引入双语字典，使用民族语言，建立便于检索和浏览的档案数据库界面，方便本地区尤其是少数民族地区民众对档案的查询与使用。其次，开展对民俗文化档案的编研与阐释。为保障民俗文化情境化，一些已经固定下来的民族（历史）文献，可能已经失去当时的情境，零散而不能提供内在联系，需要注释和分析。再者，很多民俗文化档案来源于少数民族地区，由于地域、传统及语言文字等方面的差异，存在理解上的困难与隔阂，在利用过程中需进行研究、诠释和翻译。再次，要定期举办各种民俗文化主题活动、展览、论坛和专业性讨论，组织专家开展讲座等，以激发民众兴趣，加深民众对民俗文化及其保护事业的认识，自觉加入到民俗文化保护工作中来。最后，要努力利用档案网站、电视、广播、报纸等媒介加强对民俗文化的宣传，使民俗文化得到深入广泛传播，帮助扭转其在传播上的颓势与边缘化的地位。

作者：康蠡 周铭 单位：海南政法职业学院 云南大学公共管理学院

民俗文化的作用篇8

随着21世纪的来临，许多人文学科面临着新的挑战，“反思”成为许多学科的重要话题。

民俗学作为一门正在发展中的学科，适时地总结自己的不足，根据学术发展的规律及时调整本学科发展的战略，也属于民俗学学科建设的题中应有之意。因此，本文就民俗学发展中存在的问题略陈己见，以就教于民俗学界的同仁。

一、中国民俗学的历史回顾

民俗学作为一门现代学科被引入中国，肇始于1918年以北京大学为中心的歌谣征集活动。 1018年2月1日的《北京大学日刊》上发表了《北京大学征集全国近世歌谣简章》，从此揭开了中国民俗学的序幕。此后，1922年由北京大学歌谣研究会本办的《歌谣周刊》，在其创刊词中更明确提出了民俗学的学术目的：“本会搜集歌谣的目的有两种，一是学术的，一是文艺的。我们相信民俗学的研究在现今的中国确是很重要的一件事业，虽然还没有学者注意及此，只靠几个有志未逮的人是做不出什么来的，但是也不以不各尽一分的力；至少去供给多少材料或引起一点兴味。歌谣是民俗学上的一种重要的资料，我们把它辑录起来，以备专门的研究：这是第一个目的。”（《歌谣》中国民间文艺出版社影印本，1985年11月。）历来为精英们所不屑一顾的民间俚俗歌谣，如今竟然刊登在堂堂国家最高学府的报纸上，并进入了学生的课堂，这在当时被看作是石破天惊的事情。在学术界产生了巨大而深远的影响。

20年代末，除北方的北京大学外，广州的中山大学又成为民俗学发展的另一个中心，1928年成立了中山大学语言历史研究所民俗学会，并创办《民俗周刊》，出版了一批民俗学调查与研究著作，在学术界产生了积极的影响。中山大学时期出版的著作中，以顾颉刚的《妙峰山》影响最大。妙峰山调查是北京大学风俗调查会1925年组织的一次考察活动，当时的调查文章在《京报·副刊》上以“妙峰山进香专号”的形式分六期刊出，1927年顾颉刚把这些文章汇集成册，作为中山大学民俗学丛书的一种出版。妙峰山调查在学界影响颇大，何思敬在读到“妙峰山进香专号”后，曾指出：在当时社会的知识分子中存在一种对于民众生活知识缺乏和态度冷漠的“暮气”，妙峰山调查是对民间文化、民间宗教“科学的调查是第一次，并且这第一次的调查已经得到很好的成绩”；并称赞说：“妙峰山专号就是打破这种暮气的一个霹雳。”（《民俗》第四册，上海书店影印本第一册，1983年12月。）

北京大学的民俗学活动一直持续到1937年抗战爆发，中山大学的民俗学活动持续到40年代初期。其间，20年代末到30年代后期的杭州、抗战时期的西南、三四十年代的陕北等，都有一些属于民俗学方面的活动，并出版有民俗调查和学术研究的成果。

从1918年到1949年的30余年间，民俗学在中国的学术界有了一定的基础，但这种基础对于一个新兴的学科来讲，还是相当不牢固的。这主要表现在两个方面：首先，它没有在大学和科研机构中占有稳固的位置，如建立系科、培养学生等；其次，它没有以此为生的学者，民俗学在中国最早的提倡者大多数都没有成为民俗学家，或者本来就是把民俗学作为自己专业的副产品。如顾颉刚提倡民俗学最为用力，但终其一生始终是一位历史学家；中山大学时期的民俗学会会长容肇祖后来也是以哲学、历史而享誉学界的；至于北大时期的周作人、刘半农，中山大学时期的杨成志等，也都不是以民俗学而立足于学界，后来对中国民俗学的发展产生重大影响的钟敬文，在30代也是以散文而闻名于国内的，但他与其他学者不同，当时他已经立志要以民俗学为自己的学术目标。因此；我们认为，本世纪上半叶，民俗学作为一门新兴学科开始进入中国，并在学术界产生了一定的影响；但是作为一门社会科学领域里的独立的学科，民俗学在当时的中国还远没有成熟起来，以后要走的路程还很长很长。

1949年至 1979年的 30年间，本来就没有显赫过的民俗学更加寂寞。在这期间，由于社会的、政治的原因，民俗学中的民间文学受到特别重视，得到了突出的发展。民俗学研究的部分内容也在其他领域得到了应用，如在五六十年代的民族普查与民族识别工作中，对于调查者而言，民俗学成为必不可少的知识，而民族的风俗习惯也成为识别区分不同民族的重要标志。

1979年至今，民俗学从呼吁恢复到学科地位的最终确立，又走过了20年的历程。如今的中国学界，民俗学已经登堂入室，被确立为社会科学大家庭里面的一门独立学科，民俗学专业人才的培养也步入正规，民俗学的学术组织纷纷建立，民俗学的学术著作不断面世，全国各地建起了许多规模不等的民俗博物馆，民俗、民俗学、民俗文物这些过去不被人们所重视的名词．现在也已经广为人们所熟知。可以说，现在已经到了中国民俗学的学科建设和学术发展黄金时期。

二、中国民俗学的现状及其学科危机

中国民俗学经历了近20年的恢复和发展，各个方面都取得了良好的开端。但是，居安思危，当前的中国民俗学仍然潜存着一些不可忽视的危机，这种危机主要表现在以下几个方面：

1、民俗学对于学科名称的争议，不利于民俗学在当前学术界的顺利发展。

民俗学虽然已在中国走过了80多年的历程，们是，对于将本学科定为何名仍然是一个需要争论的问题。现有的论点中就有“民间文化学”、“民俗文化学”、“民俗学”等几种不同的观点。主张用“民间文化学”为学科名称的学者认为民俗学的研究对象现在已经扩展到整个民间文化领域，原有的民俗的概念已经不能涵括现在的研究内容。因此，要用“民间文化学”来取代“民俗学”。若依此说，同样以民间文化为主要研究对象的人类学似乎也应改名。“民俗文化学”的出现是近年来流行的把一般性概念套用“文化”一词的结果，持此说者将民俗学的研究对象定为民俗文化，认为“民俗文化”一词的内涵已经超出了原来“民俗”一词的范围。至于用“风俗学”替代民俗学，这已经不是什么新论，早在30年代就有学者坚持这种主张，但并没有在学术界流传开来。类似的名词概念的争论还有，如“物质民俗”、“阶级性”、“阶层性”等等。

对于民俗学的学科基本概念展开争论，确实有助于学术的发展，也可以进一步促进学科的规范化。现在国外民俗学界也有关于民俗学改名的争论（李扬、王钰纯：《folklore名辩》《民俗研究》1999年第3期。），其起因主要是民俗学不光彩的历史和民俗学在现代社会中的适应问题。但是，这种对于民俗学名称的争论，在当前的中国却会对学科发展产生一定的负面影响。这主要是因为，民俗学是近几年才被国家承认为独立学科的，国家确认的学科名称就是民俗学。现在连自己的学科名称都需要重新讨论，这很容易被那些对民俗学怀有不良用心的人所利用，用以作为打击稚嫩的民俗学的借口。笔者认为，对于民俗学这个学科到底使用什么名称是可以争论的，但从大局出发，在现阶段应该努力维护“民俗学”这一已经被本学科和学术界普遍接受了的学科名称，以利于学科的连续发展。

2、民俗学核心概念——“民俗”一词内涵的扩展，与学科外延的无限膨胀，会给现阶段民俗学的学科发展带来不利影响。

当前民俗学受到重视的一个重要标志，就是许多人文学科的学者开始关注民俗学，甚至将自己的研究领域扩展到民俗学的领域中来。说明了民俗学在社会科学研究中的作用已被广泛认识，固然是十分可喜的现象。但是，还有种倾向却不利于学科的发展，甚至会对现阶段民俗学的学科建设带来负面影响。这就是，民俗学的核心概念——“民俗”的内涵在被人为的扩大，致使人们误认为什么都是民俗，民俗无所不包，同时，民俗学学科的外延也在膨胀，出现了一些似是而非的分支学科。

民俗作为一种生活文化，它的范围确实比较广泛，民俗事家与其他许多学科领域、具体行业都会发生联系，如饮食民俗之与烹饪、食品业，居住民俗之与建筑学、勘舆学，服饰民俗之与服装行业，交通民俗之与交通、旅馆、道路管理等。尽管如此，当与其他学科的研究对象出现交叉的时候，民俗学是有自己独特的研究视角和研究方法的。现在有些学者的做法却是将某一类民俗事象与其 他领域硬性结合，便创造出一种所谓的民俗学的新的分文学科，而这种分支学科的学术框架往往又没有什么创新，几乎是完全套用现有的民俗学理论框架，其基本模式是在民俗学理论框架中填充一些某类民俗事象的例子。民俗学的分支学科应该有，而且分支学科的出现也标志着民俗学已经发展到了一定的水平。不过．现在出现的民俗学的分支学科，存在的一个最普遍的问题就是失去了作为民俗学的学科特性，即没有体现出是民俗学的分支学科。我们读一些分支学科的著作，总会把这个分支学科和与它相临的学科（如饮食民俗学之与烹任、食品，民俗语言学之与社会语言学等）混淆起来，或者，读分支学科的著作与普通的民俗学概论类的著作区分不开。

与此类似，关于民俗概念内涵的无限制扩大问题同样应该引起民俗学界的重视。民俗的内容涉及面非常广，但民俗学对于所研究的对象并不是胡子眉毛一把抓、而是主要研究属于民俗观念性的现象。早在民俗学的初创时期，曾担任过英国民俗学会会长的博尔尼女士（char lotte sophia burne过去多译为“班尼”）有段非常著名论述：“民俗包括作为民俗精神秉赋（the mental equip）的组成部分的一切事物，而有别于他们的工艺技术，引起民俗学家注意的，不是耕犁的形式，而是耕田者推犁入土时所举行的仪式；不是渔网和渔叉的构造，而是渔夫入海时所遵守的禁忌；不是桥梁或房屋的建筑术，而是施工时的祭祖以及建筑物使用者的社会生活。” （[英]查·索·博尼尔著，程德祺泽：《房俗学手册》，第一页．上海文艺出版社，1988年。）同样是一件民俗物品，作为手工艺人会从制作技艺、用料、实用价值等方面去考虑问题，文物工作者会考虑它的文物价值，而民俗学者需要研究的是通过这件物品所反映的民俗活动（仪式）和民俗观念。尽管我们现在也非常重视物品在民俗研究中的作用，甚至出现了“物质民俗”、“民俗文物”等名词。但我们绝不能就物论物，必须看到物品后面的民俗意义。民俗物品的研究如此，其他方面的民俗学研究也是这样。这个看法可能会被许多人认为太保守，笔者觉得即使保守一些，也比失去了自己固有的研究领域，最终成为一门没有确切研究对象的学问要强得多。

3、民俗学从业人员学术素养的欠缺已经成为学科进一步发展的制约因素。

前面已经说过，在民俗学发展的前30年中，真止以民俗学为自己专业的学者几乎没有，多数学者是在民俗学的行当里“客串”。对于这类学者来说．民俗学只是他们所研究专业知识的补充，并非是必须具备的知识。近20年来，出现了部分民俗学研究的专业人员。对于这些专业研究人员而言，从事民俗学的调查与研究工作所必须具备的学术素养问题就变得十分重要了。

我们现在民俗学的专业研究人员，大多数是文学（主要是民间文学）出身，这与近50年民间文学在中国的特殊地位有关。1979年以后，在中国有了恢复重建一些以前被取消的社会科学学科的可能性时，当时就是从事民间文学研究的学者最早认识到民俗学的重要性，而倡议恢复建立民俗学的。因此可以说，民间文学学者对于民俗学学科的提倡与重建功不可没，由此，我们就可以理解为什么在相当长的一个时期内，民俗学在人才培养和学科归属方面依附于民间文学（或者是文学）。

如果说，在学科恢复的初期，这种主要由文学出身的学者组成的民俗学的队伍，基本上还能够适应学科初创阶段的需要的话，那么，随着学科的进一步发展，这种从业者知识结构的欠缺而对学养发展带来不利影响的问题就越来越突出，如今这种不利影响已经不只是学者本人的问题．还影响到了对下一代学术接班人的培养。这突出地表现在民俗学专业研究生的培养上面。过去，民俗学不属于独立学科，我们只能借鸡下蛋，利用文学的硕士、博士点培养民俗学的高级人才，由于是文学的学位，所学的课程自然以文学为主，只是在专业课程的设置上略有侧重。如今，民俗学已经成为独立学科，必须有自己独立的研究生课程设置，可是，我们面临的难题是，有许多民俗学专业的学生必修的课程（如人类学、社会心理学、原始社会史等），指导教师本身就十分缺乏，致使教师必须与学生一起进行补课。

作为一个民俗学者，除了牢固掌握本学科的知识以外，还要对相关学科（如文化人类学、民族学、社会学、文学、历史学等）知识有一定的了解，并且能够熟练运用田野作业和理论研究的基本方法。只有这样，民俗学的整体学术水平才会得到较大程度的提高，民俗学才能够在社会科学之林中扎好根、发好芽。

4、民俗学爱好者众多，但专业研究人员不足；民俗学群众性学术组织虽多，但专业研究机构不健全；社会上民俗活动不少．呈现出的却是一种虚假的学术繁荣，在一定程度上掩盖了民俗学潜在的诸多问题。

现在，全国有省市级的民俗学会近3o个，地县级的民俗学会则更多，尽管相当一部分学会有名无实，根本不搞学术活动，但每年全国各地组织的民俗学的会议也在十几次。而且近几年地方性学会动辄组织全国性、甚至国际性学术会议，声势浩大，规模不小，确实也在社会上为民俗学制造了一定的影响。除了学术组织举办的民俗学的活动以外．一些政府部门，其他的社会团体也利用民俗或者打着民俗的旗号举办一些活动。诸如此类，都造成了在社会上民俗学似乎十分繁荣、十分走俏的现象。

但从学科发展和学科建设的角度来看，对上面所说的这类民俗活动必须有清醒的认识。许多学术组织召开的学术会议，参加人员虽然不少，论文数量也很可观，但学术水平不高却是一个无法回避的事实。造成学术水平不高的原因固然与我们学科尚处于初创恢复阶段有关，更重要的还是由于民俗学从业人员的自身素质不高，学术水平较差。我国民俗学的队伍中，大约80％以上是在基层从事群众文化或者地方史志工作的人员；还有一部分是在政府部门的业务人员或管理人员，他们涉足民俗学的原因，是由于所从事的工作与民俗相关；在大学或科研单位中进行民俗学研究的专业人员，在整个队伍中所占的比例大约不足10％。基层的研究人员受条件所限，主要是进行一些地域民俗的调查和研究丁作；政府部门的民俗学研究者，主要是利用民俗学的现有成果为时政服务；因此，学科建设和学科发展的任务主要是由在大学和科研部门从事民俗学专业研究的人员来完成。而这部分专业人员的状况又是如何呢？民俗学在多数大学里，过去都依附在文学等其他学科之中，缺少起码的资料、教学、办公条件等各方面的积累，起步就处于劣势；而且，现在多数大学里的民俗学的教学或行政，仍然没有摆脱受制于其他学科的状况，没有取得与其他学科同等的地位。至于民俗学在科研机构中的处境更是不容乐观。至今在国家科研机构中（如社会科学院）尚没有民俗学的位置，科研机构中研究民俗学的学者一般分布在文学、社会学、民族学等机构里，大多是以其他专业为主，兼营民俗学。这些，都是不利于民俗学学科发展的因素。

至于地方政府或其他社会团体组织的一些民俗活动，其动机就不是为了发展民俗学，而是利用民俗，以民俗为媒介企望能够创造经济效益。近些年各地搞的所谓“文化搭台，经济唱戏”的许多活动，其中的“文化”的内容，主要指的就是民俗的内容。实事求是地讲，这类活动在一定程度上带来了民俗学应用研究的活跃；同时，通过这类活动民俗学的学术研究创造了一定的条件。但是，不容忽视的是在这类活动中也存在着歪曲民俗、制造假民俗，甚至破坏民俗的现象。对此，民俗学者必须有清醒的认识，以免造成社会上的民众对民俗学产生不好的印象。

民俗学界的学术活动虽多，但水平不高；社会上的民俗活动不少，但只是片面利用民俗。民俗学表面上的繁荣潜伏着学科的更大危机．这也是当前民俗学发展中一个不可忽视的严重问题。

三、中国民俗学发展的前景展望

中国民俗学在发展壮大的过程中，虽然存在着许多不足，甚至是致命的缺陷。但学科的发展前景并非是一片漆黑，展望即将到来的21世纪，民俗学的发展仍然充满着机遇。

一、学科地位的确立为民俗学会今后的发展奠定了基础。1997年，民俗学在传入中国80年之后，终于在高等院校中堂而皇之的有了自己的一席之地，民俗学取得了独立学科地位。这意味着，今后民俗学可以培养自己专业的硕士生、博士生，而不必象以前那样，需要借助其他学科的力量培养民俗学人才（所谓“借壳下蛋”）。截止到1998年底，在全国高校中，共有8所院校被国家授予培养民俗学博士、硕士的权力，其士点一个，硕士点8个。1999年秋，中国第一批以民俗学的名义招收的硕士、博士研究生进入高校，这标志着我国在民俗学高级人才的培养方面已经步入正规，在三五年之后，将会有一批受过系统学术训练的民俗学人才进入社会的实际工作部门，民俗学将会在社会上发挥更大的作用。

二、下个世纪，中国许多行业（尤其是第三产业）的大发展，将会为民俗学的生存创造良好的环境，为民俗学的应用研究提供广阔的天地，为民俗学专业毕业的学生提供就业机会，这在一定程度上也将会促进民俗学整个学科的发展。

中国的产业结构在下个世纪仍然会有较大幅度的调整，民俗学将会在这种调整中成为获益者。像旅游业就必定会有在今后的国民经济中占有越来越重要的地位，旅游业的进一步发展必然会为民俗学人才提供用武之地，应用民俗学、旅游民俗学等与实际应用有密切关联的一些分支学科也必将发挥更大的作用。

三、随着中国加入世界贸易组织，全球经济一体化的趋势必将对中国的政治、经济和文化发展产生影响，对此，民俗学将发挥自己的学科优势，在保护本民族文化、了解异族文化，促进全球贸易等方面产生积极的影响。

民俗是一个民族的基础文化，在民俗文化中最能够体现一个民族的文化精髓，因此，民俗学通过对本民族民俗文化的研究，揭示民族文化的真谛，总结民族文化的精华，这在保留本民族的文化传统、抵御外来文化的侵入等方向都会产生巨大影响。

民俗文化的作用篇9

【关键词】民俗艺术 城市文化 价值

传统的“民俗艺术”对于弘扬中华民族的文化具有重要的意义，绝大多数的民俗艺术都具有深刻的民俗观念、区域特色，是特定的历史时期、阶段，广大劳动人民生产、生活以及思想的集中反映。在城市发展的历史过程中，要注重弘扬传统的民俗文化、发展民俗文化产业，促进传统“民俗艺术”向现代“城市文化”的转变，不断地提升现代城市的文化底蕴、品牌知名度，提高城市文化的育化功能。

传统“民俗艺术”的文化内涵

在市场经济的冲击下，中华民族传统的民间艺术遭受到了巨大的冲击。随着我国非物质文化遗产保护活动的全面开展，传统的民俗文化、民俗艺术得到了前所未有的重视，中华民族传统的民俗艺术是几千年传统文明的积淀，是现代城市文化的历史来源。现代城市要具有独特的内涵、文化底蕴，必须要塑造自己的城市文化，而城市文化的塑造必然离不开传统的民俗文化、民俗艺术①。我们在注重发展现代城市文明的同时，要特别注重对城市所固有的人文特色、民俗艺术的开发、利用，使其在宣传现代城市品牌中发挥积极的作用。民俗艺术体现了劳动人民的最基本的精神品质、审美观念，是中华民族深邃的古老文化、思想的艺术表现形式。中国五千年的文明发展史孕育了古老优秀的中华文明，而民间传统的民俗意识就是最直接的体现。

传统的民俗艺术在经历过数千年的沧桑变化，依然表现出传统的民俗文化特征、民俗艺术价值，大多是劳动人民对美好生活的向往，比如，以潍坊风筝艺术的传承、发展为例，历史上，民间流传着放风筝为“放晦气”的说法，显然，这是一种迷信的说法，然而，却体现了人民对美好生活的向往和追求。潍坊风筝的文化内涵比较丰富，经过深度的挖掘、开发，尤其是潍坊国际风筝节的举办，使得潍坊风筝已经成为潍坊民俗文化、艺术的延伸、代表，具有了多元化的社会功能，比如，健身功能、文化功能、政治功能等等。潍坊风筝作为潍坊这座城市传统的民俗艺术之一，与潍坊人民的生产、生活紧密相关，其具有较高的艺术价值、研究价值。在当前功利主流文化的影响下，传统的民俗艺术所蕴含的情感、信仰、教化等作用具有较高的文化价值，因为，流传于民间的传统艺术更为执着、真诚、直接，而这正是当代纯艺术形式所缺少的②。现代城市文化不仅要体现流行的“文化元素”，更要折射一个民族、一个城市发展过程中所积累的精神文化、智慧文明成果，这对于引导现代城市文化走向、传承宝贵的民族文化具有重要的意义。

“民俗艺术”向“城市文化”转变的价值

当前，城市文化不断接受外来非主流文化的冲击，如何继承、发展中华民族文化对于促进现代城市物质文明、精神文明的发展具有重要的作用。传统的民俗艺术具有较高的文化价值，现代城市的“意象”贵在有自己与众不同的个性，而这种个性则是建立在城市对历史文化、艺术传承的基础上的③。建设具有中国特色的现代城市先进文化，必须要讲究“艺术美”，努力在“现代城市文明”与“传统民俗艺术、文化”之间寻求“契合点”。

民俗艺术是现代城市的“文化宝库”。传统的民俗艺术多是造型艺术，绝大多数具有绘画、美术以及雕塑等艺术特征，这些艺术形式都是广大的劳动人民的艺术才能、丰富想象力的展现，具有较高的观赏价值、审美价值，是发展现代城市文化、城市文明的“文化宝库”，继承民俗文化精髓、实现传统民俗文化艺术与现代城市文化之间的碰撞、交融，不仅可以更好地诠释传统民俗艺术的“价值”，还可以将民俗艺术发展成为一种特殊的纪念活动，带动城市相关的产业发展、打造新的城市名片。以潍坊国际风筝节为例，潍坊是中国风筝的发源地，风筝发展的过程体现了潍坊这座城市所拥有的丰厚的文化底蕴④。与其他民俗艺术形式不同，潍坊的风筝艺术图案数量居多，而且以吉祥、祈福图案为主，比如，求福、喜庆、吉祥等等，无不渗透着中华民族的文化传统、文化习俗。事实上，传统民俗艺术挖掘、发展，不仅提高了城市的知名度、促进当地经济的快速发展，而且还会激发当地群众、相关部门、民间艺术工作者发掘、发展传统民族艺术的积极性，促进当地民俗艺术的复兴、发展，比如，在潍坊风筝节的带动下，跑竹马、民间舞闹海等濒临消失的民间艺术都迎来了发展的新机遇。总之，或者是对美好未来的期盼，亦或者是对生活的一种无奈的抗争，潍坊风筝在经过艺人们上千年的巧妙构思之后，每个图案几乎都赋予了深厚的“文化内涵”，这对于传统民俗文化的继承、延伸、发展具有重要的促进作用。

由此可见，民俗艺术随着时代的发展、演变，其原本所具有的象征意义、功能也会不断地发生变化，但是，寄托人们对崇拜者、敬畏对象的一种感情期望、娱乐形式，传统的民俗艺术也富含中国特色的文化价值，研究、发展这些传统民俗艺术文化对于构建当代独具特色的城市文化具有重要意义。

民俗艺术是现代城市的“文化符号”。民俗艺术、民俗文化都是现代城市的价值宝库，这些艺术、文化的存在，增强了城市的文化底蕴，是现代城市的文化符号。要提高现代化的城市的品味，必须要将这座城市的民族传统、人们的审美观念以及价值追求考虑进去，因为，经典的民俗艺术、民俗文化都能够反映城市所拥有的精神、气质。潍坊作为世界风筝之都，拥有世界上最大的风筝博物馆。潍坊风筝博物馆共设风筝历史文化等八个展厅，各个展厅均以绘画、照片、文字、文物的形式全面地展示了潍坊的风筝文化，诠释了中华民族所具有的独特的风筝艺术魅力，可以说，以潍坊风筝博物馆为代表的风筝文化，也是世界风筝的“文化宝库、文化符号”。博物馆是民俗艺术的集中展示，而民间工艺展厅的民俗艺术，则是对这种传统艺术文化的直接反应。

潍坊的大街小巷中，民间艺人现场扎制风筝、风筝年画、风筝剪纸等等，向游客全面地展示了潍坊这座城市民间风筝工艺的魅力。现代城市的发展，不仅仅体现在基础设施、硬件设施的建设上，更重要的是城市的气度、修养、文化以及精神要与城市的发展与时俱进，离开了这些，城市就会缺乏底蕴。从潍坊风筝的发展历程来看，风筝这个最简单的民间艺术经过发展、挖掘、凝练最终转变成了独特的城市文化，世界各地的风筝爱好者每年都会齐聚潍坊这座城市，这既增进了人与人之间的友谊、放飞了共同的梦想，而且也让世界各地的人民了解了潍坊这座城市。传统的民俗艺术在长期的发展过程中，具有了浓厚的地方文化特色，使其在具有较高文化研究价值的同时，也对现代城市文明的建设起到了积极地导向作用⑤。挖掘独具一格的城市传统文化，对于发展民族旅游、促进旅游产业的发展具有积极的作用。

民俗艺术是现代城市的“文化坐标”。民俗艺术不仅仅是供人们欣赏的艺术品，更是民族文化的一种象征。不同的民俗艺术对于研究特定时期各个民族、地方的人文历史环境具有较高的参考价值。民俗艺术从产生伊始，就是人类文明发展的重要组成部分，比如，古代人类的陶器艺术作品就是那个时代人们审美意识、工艺创作水平的反映，是整个原始华夏文化的组成部分。事实上，从国内外诸多城市发展的实践来看，缺少了民俗艺术的创造、发展，城市文化大多是苍白无力的。

每座城市都有自己鲜明的坐标，比如，上海的东方明珠、北京的故宫等等，这些建筑艺术都体现了这些城市所独有的历史渊源、发展脉络，而少数民族所独有的泼水节等等，则是对这些民族民俗的一种凝炼。潍坊风筝已经成为潍坊这座城市的象征，每年举办的国际风筝节不仅有力地拉动了地方经济的发展，更重要的是“风筝文化”已经成为潍坊的城市品牌、金色名片。可以说，每年一度的潍坊国际风筝节是对潍坊城市文化的集中展示。潍坊的世界风筝都纪念广场可谓是吸纳了世界上各个地方风筝文化的精髓，仿如一颗璀璨的明珠屹立在白浪河畔，已经成为潍坊标志性景观。

以传统的民俗艺术建立城市博物馆，可以增添城市的艺术魅力，使得城市更加富有现代城市文明的文化底蕴。而风筝广场以“人文文化、风筝文化、民俗文化”为主题，在注重现代园林风格、民俗艺术所应具有的特征的基础上，突出了广场的“文化”特色，使得整个建筑群既具有了现代文明的特点，也具有了历史传统文化的特色。传统的民俗艺术是广大民族文化心态的体现，对于弘扬传统的民族文化具有特殊意义。可以说，民俗艺术凭借其来源于人们的现实生活，以其朴实无华的审美角度、实用价值以及表现形式，成为当前城市文化生活的最为重要的组成部分，是现代城市文化的“文化坐标”。

民俗艺术打造现代城市品牌。城市是区域范围内政治、经济、文化中心。在旅游产业高度发达的今天，旅游几乎已经成为所有城市发展经济的重要途径。为了杜绝城市旅游产业发展的同质化，地方政府要在抓好城市基础设施建设、提高城市服务水平的同时，要独辟蹊径，将挖掘独特的民俗艺术文化作为发展经济、打造城市品牌的“增长点”。秦皇岛利用当地民间广为流传的“望海求仙”民俗传统，将现代舞蹈艺术与传统的民俗艺术、民俗文化进行融合，表达了当地居民渴望健康、渴望长寿的最为温馨、最为灵动的美好愿景。

潍坊在20世纪80年代，还是鲜为人知的小城，城市知名度不高，旅游产业的贡献在经济发展中几乎可以忽略不计，90年代中期，潍坊市政府决定以潍坊传统的民俗艺术（风筝）作为旅游产业发展的突破口，开发潍坊传统民俗旅游产业，将潍坊的现代城市建设、文明与传统的风筝文化进行融合，使得当地的旅游产业独具特色，不仅成为了国内最大的风筝产业基地，还实现了潍坊由不知名的小城到世界风筝之都的“华丽变身”。2004年，潍坊国际风筝节被联合国教科文组织列入了非物质文化遗产及民间艺术保护名录，使其成为了国际知名的文化品牌。毫无疑问，潍坊风筝能取得今天的硕果，与潍坊风筝节的举办密不可分，而国际风筝节的举办则来源于对传统民俗艺术文化价值的深度挖掘，同时，也使得潍坊人民的文化财富在潍坊经济发展方面起到了更重要的作用，促进了潍坊城市文化的建设、展示了潍坊这座城市的独特魅力。

现代城市文化植根于传统的民俗艺术、民俗文化，是广大劳动人民辛勤劳动、智慧的结晶，是现代城市悠久发展史、文化底蕴的产物。因此，地方政府在制定城市发展战略规划、提高城市品牌知名度时，要特别注重以传统的民俗艺术为突破口，不断提升现代城市的文化品牌。可以说，传统的民俗艺术给现代城市增添了更多的文化内涵。

“民俗艺术”向“城市文化”转变的困境及策略

“民俗艺术”向现代“城市文化”转变的困境。中华民族几千年的民俗文化对现代城市的文化有着重要的影响，而民俗文化又与传统的“民族艺术”密切相关。以潍坊风筝文化为代表的传统的民俗艺术，在提高城市知名度、增强城市的文化底蕴方面起着重要的作用，但是，随着现代文明的高度发展、信息技术时代的到来，传统的民间艺术、文化在当前主流文化的冲击下，陷入了发展的困境：大量的传统民俗艺术消失，这不得不引起我们的深思。现代城市文明、城市文化的高度发展，并不必然意味着是传统民俗艺术陷入了生存危机，而是要求传统的民俗艺术需要从现代城市文化中汲取新的营养，让传统的民俗艺术体现出更多的“民族性、地方性”，使其真正地与现代城市文化的发展融为一体，成为现代城市文明不可或缺的组成部分⑥。民俗艺术的传承和发展必须要与具有地方城市特色的活动连在一起，这样有助于传统的民俗艺术以更加丰富的形式展现出来。

“民俗艺术”向现代“城市文化”转变的策略。综上分析，发扬、保护民俗艺术具有重要的文化价值。在当前多元化文化思潮的冲击下，形形的主流文化、非主流文化扑面而来，现代城市文化的发展，要从传统的民俗艺术中不断地汲取营养，建立自己独特的城市文化。面对来自现代文化的冲击，潍坊应该以风筝文化作为发展的契机，全面地推进城市文化品牌建设，对以风筝为代表的传统民俗艺术、民俗文化进行深度挖掘、开发，从根本上提升潍坊风筝文化等的影响力，不断提高潍坊这座城市的文化内涵、品牌知名度。

城市在发展现代文化、文明的同时，要系统全面地梳理传统民俗艺术的发展史，选择最具特色的民俗艺术，并不断地挖掘、创新，让更多地人了解这些艺术、关注热爱这些艺术，以推进“民俗艺术”向“城市文化”的快速转变。潍坊国际风筝节的举办，证明了民俗艺术是可以跨越种族、国界的，实现了不同种族之间的文化交流。将传统的“民俗艺术”与民间文化、现代城市文化结合起来，用传统民俗艺术的文化教化作用增强现代城市文明的内涵，在继承传统民俗艺术具有的独特文化价值的基础上，共同保护中华民族宝贵的文化艺术遗产。

结论

随着城市化发展进程的加快，要注重提高城市的品牌影响力，使城市具备现代文明特征的同时，具有自己鲜明的特色；发展现代城市文明与继承、弘扬传统的民俗艺术精髓要紧密地连接在一起，通过开发、挖掘传统民俗艺术的文化价值，将传统的民族艺术与现代城市文化结合起来，或者进行重新的开发利用、推广，或者收藏展示，让每个现代城市公民在享受现代城市文明的同时，肩负起应有的继承传统民俗艺术文化的责任。

（作者分别为重庆大学艺术学院教授，重庆大学艺术学院讲师）

【注释】

①李砚祖：《工艺美术概论》，北京：中国轻工业出版社，2005年，第242页。

②欧阳华：“城市公共艺术在塑造城市文化和个性中的作用”，《中南林业科技大学学报》，2008年第3期，第124～125页。

③范玉刚：“警惕‘产业化’埋葬‘文化’”，《人民论坛》，2011年第30期，第37页。

④张黔：“欧洲城市文化与城市艺术”，《甘肃社会科学》，2007年第2期，都45～56页。

⑤张彤，韩俊武：“民间艺术资源产业化路径研究—以河北省为例”，《人民论坛》，2011年第20期，第214～215页。

民俗文化的作用篇10

关键词：河南 民俗文化资源 影视开发 形态 建议

一、民俗文化资源与影视开发

民俗文化资源是指广大民众所创造、承袭的民俗文化的产物和载体，一般包括有形的物质民俗文化资源和无形的非物质民俗文化资源。这些民俗文化资源在得到重视和保护的同时，也面临着与时代接轨和创新的挑战，需要从文化资源向产业资源转型。而民俗文化资源的产业化开发即是民俗文化资源在新时代实现功能转化的重要途径，与我国文化市场的快速扩张和文化产业的迅速崛起呈良性互动态势，与民俗文化资源保护相辅相成、对立统一。作为民俗文化资源产业化开发的重要模式，影视开发指的是以影视媒介为载体，生产和传播具有特定文化价值、表达民族或个人创造力的文化产品，形成具有规模经济和范围经济效益且产生较大文化影响的一种现代产业形态。时展到今天，知识经济浪潮与影视产业化浪潮的兴起都要求民俗文化由人文资源向产业资源转变。民俗文化遗产和资源在现代社会不仅仅只具备一定的文化价值，更蕴含可供开发的经济价值。一方面，民俗文化资源在被影视传媒进行创意开发后具有了商品的属性，能够在市场的规范运作中带来附加的经济增长值;而另一方面，影视传媒产业化以后，要在激烈的市场竞争中提升自身品质，也需要在民俗文化资源中汲取营养，不断进行创意开发。

河南是民俗文化资源大省，各类民俗资源丰富深厚，不仅滋养了一代又一代河南人民的心灵，铸造了河南人民的精神乃至灵魂，更成为河南民众共同的精神记忆和中原文化特有的文化基因。对于日益兴盛的影视产业来讲，这些积淀深厚、丰富多彩的民俗文化是其取之不尽、用之不竭的宝贵资源，更是其创意开发的土壤和根基。河南民俗作为一种战略性的文化资源，究竟怎样才能整合到影视开发产业体系中并发挥独特功能？影视产业又该怎样对民俗文化资源进行挖掘利用和创意开发？这些课题亟须理论上的开拓和实践上的探讨。正是在此背景下，笔者试图对河南民俗文化资源的影视开发形态进行梳理研究，并在此基础上对如何更好地运用影视媒介、影视创意开发利用民俗文化资源提出建议和展望。

二、河南民俗文化资源的影视开发形态

影视作为强有力的现代大众媒介，一旦介入到民俗文化资源的开发利用中，丰富多样的民俗意象和资源就转化为影视作品的素材来源和创作母题，经过影视艺术和影视作品的二度创作，呈现为不同的节目形态。目前，河南民俗文化资源在影视媒介中的开发利用主要有以下几种形态：

（一）影视剧形态

所谓影视剧形态指的是一批以河南地域文化为题材，通过电影、电视公司、音像公司的影视化运作，创作出的适合市场需求的河南题材影视剧作品。这方面的影视作品以新世纪以后出现最多和最为典型。一大批河南题材的电影作品层出不穷：《安阳婴儿》（2001年）、《盲井》（2003年）、《孔雀》（2005年）、《鸡犬不宁》（2006年）、《不是闹着玩的》（2010年）、《一九四二》（2012年）等河南方言影视剧以及豫菜系列电影“饮食三部曲”（《豫菜皇后》《胡辣汤》和《洛阳水席》），在数量、品质和观众美誉度上都呈上升趋势;还有《叶落长安》（2012年）、《大河儿女》（2014年）等河南题材电视剧的制作热播，都对河南当地的风土人情、民俗文化进行了有力的呈现和开掘。这些河南题材的影视剧作品对民俗文化资源的开发主要体现为对本土民俗文化符号和元素的挖掘和运用。这些挖掘和运用不仅表现在把各种民俗事象和符号作为影视作品中人物、故事的背景加以展现，更表现为把民俗事象本身作为影视作品直接表现的对象和主体，通过人物故事来挖掘民俗事象背后的文化内涵或精神实质。这方面的例子以河南籍导演韩万峰的豫菜系列电影“饮食三部曲”（ 《豫菜皇后》（2007年）、《胡辣汤》（2010年）和《洛阳水席》（2012年））最为典型。从影片名字就可以看出饮食民俗是影片的直接表现对象，该系列影片以“胡辣汤”“洛阳水席”等河南饮食的现代命运发展为题材，将中原地域环境、百姓情怀与特有的饮食风俗相互绾合，在体察世间万象、品味人生百味的同时，对中原饮食文化的精神内涵进行了深刻挖掘和剖析。另外比较难能可贵的是，一些河南题材的影视剧作品对民俗文化资源的开发并未一味停留在民俗事象、符号、元素的呈现和罗列，还对本土民俗文化精神的内核和本质进行了深层次的审视和思考。电影《一九四二》通过讲述河南民众在1942年的中离乡背井外出逃荒的故事，揭示了底层百姓的思维特征、行为方式、性格情感：影片一方面肯定其承受苦难的坚韧忍耐、能屈能伸的生存智慧、原始本真的淳朴善良、幽默精明的乐观心态、超越时代的血性道义等正面品格。同时，对其负面品性――生存压迫的冷酷自私、小农滋生的狭隘盲从、浸入骨髓的男权观念、根深蒂固的权力意识、保命哲学的背叛奴性等进行了更为激烈的揭露和审视。[1]另外如《叶落长安》对郝玉兰、白老四等扎根西安的河南人群体的描绘，展现了河南底层百姓的情感世界，讴歌了河南人的勤劳、善良、乐观、坚韧及其旺盛的生命力。新近热播剧《大河儿女》，以20世纪20年代初期到抗日战争结束这段历史为背景，以河南儿女自强不息、顽强奋斗、抵御外来侵略的事迹为主线，讲述了贺、叶两大钧瓷世家的命运沉浮，也颂扬了河南人的大仁大义、大情大爱，表现了河南人的心理特质和精神特色。这些河南题材影视剧作品的热播热映在取得良好文化效益的同时也获得市场的一致好评，是民俗文化资源影视开发的成功实践。

（二）纪录片形态

纪录片是影视艺术中一种特定的体裁、形式，它以活动影像为媒介，对社会（包括政治、经济、文化、历史和军事等）及自然事物进行记录，对非虚构内容进行表现。近年来，随着文化遗产抢救工程的启动，纪录片担负起了用镜头挖掘整理保存记录民俗文化的重任，随之出现了一大批以民俗文化为拍摄题材的纪录片，如《客家情》《清江源》《良溪古村》《康巴婚俗大观》《最后的大东巴》《张家界土家婚俗》等都是关注特定区域特定民俗文化的纪录片。这类以民俗题材为拍摄内容的纪录片即可称之为民俗纪录片。作为纪录片的类型之一，民俗纪录片充分运用现代影视技术手段不仅抢救记录了正在消失的一批形象的民俗文化资料，也记录了民俗文化的变迁，对民俗文化的保存、传承及传播，意义举足轻重。然而令人遗憾的是有关河南民俗文化的纪录片却少之又少，这不能不说是影像记录民俗文化意识的匮乏。[1]在此背景下，2013年河南都市频道独家投资、独立拍摄制作的大型纪录片《大美河南》的部分内容以河南民俗文化为拍摄题材就显得弥足珍贵。这部系列纪录片共5季30期节目，分别是《山水篇》《美食篇》《自然篇》《文化篇》及《民俗篇》。其中纯粹以民俗文化为主题的是第二季《美食篇》和第五季《民俗篇》。《美食篇》以《寻味之旅》《面条之路》《手艺之道》《城市之光》及《家乡之味》五集的篇幅对当下河南各地平民百姓的日常饮食民俗生活及饮食文化内涵进行了真实记录和深度阐释。《寻味之旅》呈现了洛阳平乐乡村婚宴上流动水席的热闹、喜庆;《面条之道》发掘不为人知的面条做法，从山村农民家的手擀面，到洛阳人的浆面条，再到鱼米之乡的潢川空心贡面，传统工艺不仅让人惊叹，几代人坚持传统的信念更是令人敬佩;《手艺之道》呈现了胡辣汤、花馍、老式月饼的制作方法和制作工艺;《城市之光》挖掘了城市和美食的记忆，以及所带给人们的归属感和存在的意义;《家乡之味》呈现出一道道独特的令人心旷神怡的家乡的味道。总之节目展现了生活在河南各地的人与美食发生的情感故事，这其中，有食物的美感，有制作的技巧，有劳作的艰辛，也有相濡以沫的真情。值得注意的是，这组关于河南饮食民俗文化的纪录片不仅仅反映当地民众饮食生活的某一个侧面，如饮食制作技艺、饮食习俗等内容，更侧重挖掘他们的内心世界，特别是饮食背后动人的故事和深刻的文化内涵，而这正反映出民俗是生活的本质。至于第五季《民俗篇》直接以民俗命名，也是首次直接以河南民俗文化为拍摄对象和内容的纪录片，记录和展示河南本土的戏曲、关隘、民居等民俗文化遗产。《大美河南》之《民俗篇》和《美食篇》为民俗纪录片呈现河南民俗文化开了先河，其对河南民俗文化资源的保存、传承及传播、开发功不可没。

（三）综艺节目形态

所谓综艺节目，即综合娱乐节目，主要指根据一定的主题思想，运用艺术手段将不同体裁的文艺节目进行有机组合的节目形态。以综艺节目形态对河南民俗文化资源进行创意开发最为成功的典型和案例即是河南卫视《梨园春》栏目的开播和品牌的建立。《梨园春》是河南卫视于1994年创办的一档大型电视戏曲综艺栏目，其内容以豫剧为主，兼顾其他戏曲剧种，以戏迷擂台赛的节目形式呈现。该节目从创办之初就将民俗文化资源中的戏曲文化资源与现代电视传媒巧妙结合，历经数年探索和实践，不仅成为河南卫视的品牌栏目，更成为中国戏曲综艺节目中的标杆。《梨园春》在树立文化品牌的同时，也彰显了商业品牌的力量。由于《梨园春》附加的商业价值在节目收视率的攀升中不断提高，大量商家把广告资金投入到栏目中，实现品牌价值和经济效益的双赢。总之，《梨园春》栏目的成功不仅是传统戏剧文化与现代传媒结合的典范，更彰显了民俗文化资源被影视传媒进行创意开发的可能，为其他民俗文化资源的影视开发提供了很好的经验和借鉴。

三、河南民俗文化资源影视开发的建议及展望

综上所述，河南民俗文化资源的影视开发虽然取得了一定的成果，但还处于初步探索阶段，大量丰富的民俗文化资源还以“原材料”的形式库存于民间，尚未得到开发利用。为进一步推动河南民俗文化资源的影视开发，笔者认为至少需要在以下两个方面做出尝试：

（一）借鉴吸收民俗文化资源影视开发的成功经验

在媒介化时代，越来越多的国家、民族、地区的民俗文化资源已经或正在进行影视传播和开发，涌现出的典范模式及成功经验很值得借鉴和吸收。如国外韩剧的民俗文化开发策略就相当成功：过生日喝海带汤，结婚穿韩服，男人对家庭的责任感媳妇对婆婆恪守的礼仪，对家庭生活的重视，因果报应的思想，对韩国泡菜的推崇，对端午、中秋等民俗节日的重视……剧中对本民族民俗文化元素的细节渗透和注入不仅让观众及接受者体会到一种被传统民俗精神所制约的韩国社会，更让韩国民俗文化成为演绎时尚的流行符号。[3]韩剧的这种本土化民俗文化开发策略可以对河南民俗文化的影视开发提供可参照的视点。另外，国内各区域的影视媒体在开发各地区民俗文化资源方面也积累了一些成功经验可资借鉴。

（二）进行民俗文化资源影视开发的实践尝试

在推进实践尝试的过程中，要注意以下几点：首先，充分挖掘河南民俗文化资源的魅力，寻找河南民俗文化资源与影视开发的结合点，把河南民俗文化资源转化为适合影视媒体开发的内容资源。河南民俗文化资源丰富芜杂，需要对其不同层面和层次进行研究，从而选择适合影像表现的方式进行开发。如河南民俗文化资源中的禹州钧瓷、洛阳唐三彩、南阳玉雕、淮阳泥泥狗及开封朱仙镇木板年画等民俗器物可以成为影视动画的造型素材;挖掘和反思河南民众精神民俗中的思维方式、心理结构、审美方式应该是河南题材影视剧作品的任务;而对那些濒临灭绝的民俗文化遗产以及变迁中的民俗文化应该从影像人类学的视角，以纪录片的形式进行拍摄、抢救并阐释解读。其次创新开发形式，促进河南民俗文化资源在影视开发语境中自我调整，再活新生。在这一点上，河南民俗文化资源的影视开发已经进行了成功实践，如前所述河南电视品牌栏目《梨园春》的大获成功正是立足于传统戏曲文化资源与现代电视传媒的联姻结合。从这个角度上来讲，其成功的意义不仅在于为电视栏目的创办提供借鉴，更可以视作民俗文化艺术资源被影视媒介创意开发的成功范例之一。

总之，依托河南民俗文化资源的丰富性，促进民俗资源与影视开发的有效结合，实现民俗文化从人文资源向产业资源转型，这是民俗文化资源在现代媒介社会中走向复活和弘扬的有效路径，对此我们不仅要有高度的文化自觉，更要对民俗文化资源的影视开发进行积极尝试。

（基金项目：本文系河南省教育厅2015年度人文社科研究项目“河南民俗文化资源的影视开发研究”[2015―qn-066]成果。）

注释：

[1]有关河南文化的纪录片本身也不少，并且也出现过质量和艺术水平上乘的代表作如《河之南》《文化河南》《中原文化与中原崛起》等，但是这些纪录片侧重对河南文化中上层的政治、经济、历史、艺术、科学等方面进行宏观展示，而对隶属于文化中下层的民俗文化却付之阙如，这不能不说是遗憾。

参考文献：

[1]张敏.《一九四二》的河南民间文化解读[j].电影文学，2013，（8）：70-71.

[2]周兰.纪录片――影像对历史的传播[m].成都：四川大学出版社，2010：8.